རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས་གཏེར་གྱི་བྱུང་ཁུངས་སྦས་ཚུལ་གསང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ཁྲིད་གཞུང་ཆེན་མོ། དུང་མཚོ་རས་པ།
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས་གཏེར་གྱི་བྱུང་ཁུངས་སྦས་ཚུལ་གསང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ཁྲིད་གཞུང་ཆེན་མོ། དུང་མཚོ་རས་པ།
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ གཏེར་གྱི་བྱུང་ཁུངས་སྦས་ཚུལ་གསང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང༔ གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ཁྲིད་གཞུང་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ༔
ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོའི་སྐད་དུ༔ དྷ་ར་ཙིཏྟ༔ དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སྐད་དུ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བྱུང་ཁུངས་དང་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟར་ལགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་ན༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ༔ མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ དཔལ་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་ལ་རབ་གནས་བྱེད་པ་དང༔ ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བ་དང༔ བོད་མུན་པའི་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་གདན་དྲངས་པའི་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྐྱོ་སངས་ལ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པ་ལ༔ བུ་མོ་ན་ཆུང་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ལོན་པ༔ མཁའ་འགྲོའི་རྟགས་ཚང་བ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཟེར་བ༔ ལུང་ནས་ཟིན་པ་གཅིག་སློབ་དཔོན་མཇལ་དུ་བྱུང་བས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ བདག་ལ་ཌཱ་ཀི་མའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བའི་བུ་མོ་དེ་འདི་ཡིན་པར་འདུག༔ བདག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མོར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་བྱུང་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་
ཐམས་ཅད་གནང་ནས༔ ལུང་འདི་ལྟར་བསྟན་ནོ༔ བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ཟུངས་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་སའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ན༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མོ༔ ཌཱ་ཀི་མ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པས༔ དེ་ལ་གསང་སྔགས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ཐམས་ཅད་ཞུས་ཤིག༔ ཉམ་ང་བ་དང༔ ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག་གསུངས༔ དེ་ནས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་ངང་ནས་བྱོན་པས༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན༔ རྟོག་མེད་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ༔ མ་རྒྱུད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་མཛད་པའི་དུས་སུ༔ ཌཱ་ཀི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྐུ་ཁམས་བཟང་ངམ་བྱས་ནས་དྲི་བ་མཛད་པའི་དུས་སུ༔ གཙོ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཌཱ་ཀི་མ་ཁྱོད་བཀའ་དང་གདམས་པ་ཞུ་བ་ལ་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ་གསུངས་པ་དང༔ དེ་བཞིན་ལགས་ཞུས་པས༔ གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ ཁྱོད་ནི་ངའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་མ་རྒྱུད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་གནང་བ་ཡིན་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དུ་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་འདི་སྐལ་ལྡན་མ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོངས་ཤིག༔ མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ཕོ་བ་
ལྟ་བུ་ཡིན་པས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་ནས་གདམས་པ་གནང་བའོ༔

大圆满母续空行密道修持中藏宝起源隐秘方式、密传传记及导引大论
作者：东措热巴
大圆满母续空行密道修持中藏宝起源隐秘方式、密传传记及导引大论
作者：东措热巴
大圆满母续空行密道修持中，藏宝起源隐秘方式、密传传记及导引大论
乌金勇士语：达拉齐达（藏文：དྷ་ར་ཙིཏྟ，梵文拟音：dhara citta，梵文天城体：धर चित्त，梵文泰卢固体：ధర చిత్త，汉语字面意义：持心，汉语拟音：达拉吉达）。
勇母空行语：南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
礼敬智慧空行众！大圆满母续空行密道修持的起源和历史如下：在乌金的所萨灵墓地中，本尊金刚亥母被十万空行母环绕举行荟供时，乌金的堪布莲花生大师，受藏王赤松德赞之邀请，前往吉祥桑耶寺为具有三层的主殿进行开光，降伏凶恶的神魔，为处于黑暗中的藏民讲授佛法。此时，上师和国王二人前往桑耶钦普墓地休息。一位约十六岁的年轻少女，具足空行相征，名叫益西措嘉（智慧海），是预言中提到的人，前来拜见上师。上师心中思忖："她必定就是空行母预言中所说的少女，我要让她成为我的手印母。"上师给予措嘉所有耳传教授后，如此指示："少女，你要持守梦境。在乌金的大墓地所萨灵中，有位名为金刚亥母的本尊，她是一切如来之母，一切空行之首，被千位空行母环绕。你去向她请求密续母续的所有教法，不要恐惧，不要怀疑。"
随后，措嘉在梦境中前往，见到金刚亥母坐在燃烧的深蓝色三角宫殿中，安住于无分别的尸床上，正在授予母续的全部灌顶。空行益西措嘉问道："伟大的母尊，您身体安好吗？"此时，主尊和所有空行母共同说道："空行母啊，你是来求教法和口诀的吗？"她回答："是的。"主尊说："你是我身语意的化身，我将授予你母续的全部教法，尤其是这母续空行密道修持的教授，你这具有缘分的空行种姓啊，请接受它！这就像空行心血流淌在地上的肚脐一样，你要持守它！"说完便授予了教法。


 དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མས་ཞུས་པ༔ གཙོ་མོ་གསན་པར་ཞུ༔ ངེད་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ནི་ཚེ་ཐུང་ལ་ལོག་ལྟ་ཆེ་བ༔ སྙིང་རུས་ཆུང་ལ་བློ་རྟུལ་བ༔ ཡིད་འཇོག་ཆུང་ལ་བསམ་པ་ངན་པ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དམུས་ལོང་རྣམས་ལ༔ གོ་སླ་ཞིང་འགྲུབ་ཐག་ཉེ་བ༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་ཞུས་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་གསང༔ གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་བྱ་བ༔ དོན་དམ་པར་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཙིཏྟ་དམར་མོ་ཐང་ལ་ཕོ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི་ཌཱ་ཀི་མ་ཁྱོད་ལ་གནང་བར་རིགས་པས༔ རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་མ་སྤང་བར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ༔ བཙུན་མོ་ཡོ་ལང་མ་སྤང་བར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ༔ སྐྱེས་པ་སྟག་དོང་མ་སྤང་བར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ༔ བུད་མེད་ཁྱིམ་ཐབས་མ་སྤང་བར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ༔ བཙུན་པ་འདུལ་ཁྲིམས་མ་བསྲུང་བར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ༔ སྔགས་པས་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་བར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ༔ གཙོ་བོའི་གྲོས་འདུན་མ་སྤང་བར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ༔ སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ༔ སྨན་ཤར་འབྲས་ཅག་མ་སྤང་བར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ༔ བྱིས་པ་རྩེད་མོ་མ་སྤང་
བར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས༔ གདམས་པ་འདི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ལུང་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་ཅིང༔ ད་ལྟ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་དུས་ཚོད་འདིར༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་བཀའ་མ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པས་ཆོག༔ སྒོམ་ལོང་ནི་ཡོད༔ མཁའ་འགྲོའི་ཡང་གསང་འདི་ནི་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ༔ ལོ་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་སུ༔ བཤད་གྲྭ་དང་སྒོམ་གྲྭ་ནུབ༔ ཆོས་ལུང་མ་བསྟན་དང༔ རྒྱལ་ཁམས་ཟོག་པོས་གང༔ སྔར་གྱི་གདམས་ངག་བཀའ་མ་ཀུན་ལ༔ གང་ཟག་ལ་ལས་མང་དུ་བཏང༔ ལ་ལས་ཉུང་དུ་བཏང༔ གདམས་པ་ལ་ཆད་ལྷག་མང་པོ་བཅོས་པས༔ བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མ་མཉེས་པས༔ བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ངོ༔ དེའི་དུས་སུ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་འཐབ༔ ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་ཁོང་ཁྲོས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའི་ས་བོན་བྱེད༔ དེ་དུས་གདམས་པ་མཐོང་གྲོལ༔ ཐོས་གྲོལ༔ གོ་གྲོལ༔ བཤད་གྲོལ་འདི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་བར་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་གི་ཤར་ལོགས༔ ཕ་བོང་སྦལ་པ་འདྲ་བའི་འོག་ཏུ་འདོམ་གང་བརྐོས་ལ༔ ཤོག་དྲིལ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ༔ ལ་ཆ་དང་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་དམ་དུ་བྱ༔ དེ་ནས་མདའ་གང་ཙམ་དུ་དངུལ་གྱི་གྭའུར་གསང་ཁྲིད་སྦ༔ དེ་ནས་ཡང་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་ལྕགས་ཀྱི་གྭའུར་གསང་མཛོད་སྦའོ༔ དེ་ནས་
ལུང་ནས་ཟིན་པའི་གནས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་ཤར་ཕྱོགས༔ བཀྲ་ཤིས་འོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕོ་བྲང་ན༔ ཡབ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རིགས༔ ཡུམ་ནི་བཙུན་མོའི་རིགས༔ དེ་ལ་བུ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་ཚང་བ༔ མའི་མངལ་ན་ཡོད་ཙ་ན་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་དང་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ལ་ཕྱིན་པ་རྨིས་པ་གཅིག་འབྱུང༔ བུ་མོ་དེ་སྐྱེས་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་པ་དང༔ ཉོན་མོངས་པའི་སྣང་བ་མེད་པ༔ ལོ་ལྔ་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ཐོགས་པ་མེད་པ༔ ཆོས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་དགོས་སྙམ་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༔

然后智慧空行母请求道："主尊请听！我们雪域藏地的人们寿命短暂而邪见炽盛，毅力微弱而智慧迟钝，专注力差而心思恶劣。对于这样的盲目之人，请赐予一种容易理解、易于成就、无需禅修即可成佛的法门。"
金刚亥母与所有空行众异口同声地说："所有空行最深秘的'密道修持'，究竟而言，就像所有空行母的鲜红心识倾倒在地上的肚脐一般的教授，应当赐予你这空行母。这是国王不必放弃王权而成佛的法门！这是王妃不必放弃欢乐而成佛的法门！这是男人不必舍弃虎洞而成佛的法门！这是女人不必舍弃丈夫而成佛的法门！这是僧侣不必守持律仪而成佛的法门！这是修密者不必守持三昧耶戒而成佛的法门！这是首领不必放弃商议而成佛的法门！这是重罪者强力解脱成佛的法门！这是医者不必舍弃东方药物而成佛的法门！这是儿童不必放弃游戏而成佛的法门！
这教法符合乌金的预言，现在在这贤劫时期，乌金的口传与大圆满父续教授已经足够，修行的时间也有。这空行的极密教法是为了末法时期、五十岁分裂的时代，那时讲经院和禅修院将消失，佛法成为不明确的教导，国土充满欺诈之人。过去所有的口传教授，有些人过多传授，有些人过少传授，对教授作了许多增减改变，使上师传承诸位祖师和勇士空行母不悦，因此加持不会出现。
在那时，左右手互相争斗，所有人以痛苦和愤怒种下堕入三恶道的种子。那时需要这种见即解脱、闻即解脱、理解即解脱、讲说即解脱的教授。空行母措嘉，你不要向他人传播，而要藏于宣讲水晶洞的光明洞之东侧，在形如青蛙的岩石下挖一臂深，将经卷放入铜匣内，用芝麻油和猴油密封。然后在一箭之距处，将秘密导引藏在银匣中，再在一肘之距处，将秘密藏库藏在铁匣中。
然后在预言中提到的地方，桑耶主殿东方名为吉祥温的宫殿中，父系属王族，母系属王妃族，将出现一位具足空行身语意征相的女儿。她在母胎时，会梦见太阳月亮升起，去往乌金和所有净土。这女孩出生后，没有世间欲望和烦恼显现，五岁起就能无碍读写，心想必须为佛法和众生利益而行动。


 དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟགས་ཚང་བ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྨེ་བ་ཡོད་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུའི་སྤྲུལ་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མའི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ༔ ཌཱ་ཀི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས༔ དེའི་མིང་ནི་ལྷ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམ་ཟེར༔ ཆོས་མིང་ནི་ཀུན་དགའ་འབུམ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ གདམས་པ་འདི་ནི་མོའི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་ཏེ༔ མོས་ཀྱང་ལུང་ནས་ཟིན་པ་གཅིག་ཡོང་བས་དེ་ལ་སྤེལ་ཏེ༔ དེ་ཡང་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྤྲུལ་པ་མངའ་བདག་ཉང་གི་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་དུང་མཚོ་རས་པ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་སྲིན་པོ་རྫོང་ཞེས་བྱ་བ༔ བདེ་མཆོག་དང་ཁོ་མོའི་གཟིགས་སྣང་ཡོད་པ་གཅིག་སྒོ་ཕྱེ་བ༔ སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ཡོད་པས༔ དེ་ལ་ཌཱ་ཀི་མས་ལུང་སྟོན་ཅིང༔ དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་
ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོའི་ཆོས་སྐལ་དུ་བྱིན་ཅིག༔ དེས་ཀྱང་མིང་ཉི་མ་ལ་གྲས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་སྒེག་པ༔ གསུས་ཁྱིམ་ལྡིར་བ༔ མིག་རྩ་དམར་ལ་ཤ་མདོག་སྨུག་པ༔ མཁུར་ཚོས་གཡོན་ལ་སྨེ་བ་ཡོད་པ༔ བརླ་ཤ་ལ་སྟག་ཤམ་གྱི་བརྡ་ཡོད་པ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་གཅིག་ཡོང་བས་དེ་ལ་བྱིན༔ དེས་སྐལ་ཅན་སྣོད་ལྡན་ཡོངས་ལ་སྤེལ་དུ་ཆུགས༔ དེས་ན་ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་རྒྱ་དང་སྨོན་ལམ་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་བདག་སྤྱང་ཞོན་སྤུན་གསུམ་དང་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱིས་མཛོད༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིམ་པ་གསུམ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེས་ཀྱང་ལས་ཅན་ཡོངས་ལ་སྤེལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀའ་བཞིན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས་བྱུང་ཁུངས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གདམས་པ་ཆོས་ཐུན་དང་པོ་འོ༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ནས་གཏེར་སྟོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ སྐྱབས་འགྲོ་
དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་སྟོན༔ ཚོགས་འཁོར་དང་མཆོད་པ་བཤམས་ནས་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ལ་བགེགས་བསྐྲད༔ མེ་གཅོད་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང༔ བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་གཏོར་དབང་བྱ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་འདི་ལྟར་བཤད༔ ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་སྤང༔ ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་དང་སྲོག་གཅོད་སྤང༔ དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་མི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྤོང་བའོ༔ འོ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རིས་སུ་བྲིས་པའམ༔ ལུགས་སུ་བླུགས་པའམ༔ འབུར་དུ་དོད་པའམ༔ ལམ་པོ་ཆེ་ན་སཱཙྪ་རྡོག་པོ་གཅིག་འདུག་ནའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པས༔ དད་པ་དང་མོས་པ་བྱེད་དགོས༔ ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན༔ བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་ལ་དད་པ་དང་མོས་པ་བྱེད༔ ལམ་གཞུང་ན་སཱཙྪ་རྡོག་པོ་གཅིག་འདུག་ཀྱང་འགོམ་ཡུག་མི་འགྲོ་བ་
དང༔ ཆར་ཐིགས་མི་ཡོང་སར་འཇོག༔ རང་གི་ཁྱིམ་ན་བཀའ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་ལས་མེད་ཀྱང༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མོས་པ་བྱེད་དོ༔

她具足智慧空行之征相，身语意俱有痣，是金刚亥母身之化现，瑜伽母语之化现，空行益西措嘉你心之化现。她的名字叫拉基巴宗，法名为衮嘎本。此教法是她的法缘，她也会遇到被预言指明的人并传给他。
此外，那具有缘分、往昔事业者，乌金化身、明主娘的身体化身，名为东措热巴者，将开启乌金圣地名为"罗刹洞"之处，有胜乐金刚与忿怒母显现，一位隐修的瑜伽士会出现。空行母会为他授记，你这身语意之化身也要将他的法缘赐予他。他名字中有"尼玛"（太阳），是身体健壮的瑜伽士，腹部圆满，眼脉红色，肤色深暗，左颊有痣，大腿上有虎裙之相，被本尊与空行母加持，堪为密咒法器的人将会出现，请将法赐予他。让他传播给具有福分和法器的人们。
因此，空行措嘉你要立下誓言和发愿，将此藏为伏藏。萨玛雅！嘉嘉嘉！愿伏藏主狼骑三兄弟与空行众守护！愿与具福分、有缘者三层次相遇！愿他也能传播给所有有缘者！"说完这些。
随后，空行益西措嘉按照金刚亥母的指示将其藏为伏藏。深密！伏藏密！隐密！秘密！神圣密！萨玛雅！嘉嘉嘉！
大圆满空行密道修持中的起源历史教授第一课。由宣讲水晶洞光明洞中，伏藏师母衮嘎本从伏藏中取出的黄纸副本抄录。
大圆满母续空行密道修持中，皈依和发心导引文
南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
具足誓言的上师，向具足法器的弟子，如是示现皈依次第。摆设荟供和供养后，金刚阿阇黎为具器弟子驱除障碍，作火断，正修金刚亥母与一切空行众的事业，传授生起次第等观修，同时奏响乐器声并作食子灌顶。然后如是解说皈依教授。
共同教授六种：皈依佛后应舍弃世间神；皈依法后应舍弃损害众生和杀生；皈依僧后应舍弃外道邪法修行者。
若皈依佛，则对如来舍利和佛的绘画、铸像、雕塑，乃至在大路上见到一块刻有佛像的石头，也应视为如来之身，生起信心和敬意。若皈依法，应对佛说的《般若波罗蜜多经》生起信心和敬意。在路上即使见到一块刻有佛经的石头，也不应踩踏，应放置在不会被雨水滴到的地方。即使自家只有一本《般若心经》，也应在十五、三十、二十三等日子供养，生起信心。


 དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་གོས་སེར་མོ་དཀྲིས་པ་ཙམ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དད་པ་དང་མོས་པ་བྱེད༔ ཟས་འབྲེལ་འདོགས༔ བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཞུ༔ སེར་མོའི་ན་བཟའ་ལ་འགོང་ཡུག་མི་གཏོང༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དད་པ་བྱེད་དོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ༔ ད་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི༔ རང་ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་སྒོ་ནས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་གཅིག༔ བྱ་དགའ་དང་ཀྱལ་ཀའི་ཆེད་དུ་དཀོན་མཆོག་མི་སྤང་བ་དང་གཉིས༔ དོན་གལ་པོ་ཆེ་ཡི་དུས་སུ་སྐྱབས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བ་དང་གསུམ༔ དུས་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ན་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་དང་བཞི༔ རང་གར་འགྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ལྔའོ༔ རང་ས་ཕྱོགས་གར་འགྲོ་ཡང༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང༔ རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་རྣམས་སྤྱི་བོར་སྒོམ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་པས༔ ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་དང༔ མི་རྒོད་
ཇག་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མི་ཡོང་ངོ༔ དེ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ད་གཉིས་པ་ཐུན་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མི་གུས་པ་སྤང༔ ཆོས་ལ་གུས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མི་གུས་པ་སྤང༔ དགེ་འདུན་ལ་གུས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མི་གུས་པ་སྤང༔ དེ་རྣམས་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱའོ༔ ལར་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་རང་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འཛེམ་པར་ཞུའོ༔ རྒྱུ་འབྲས་ལ་མ་འཛེམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པ་མེད་དོ༔ ད་རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་གདམས་པ་ལག་ལེན་འདི་ལྟར་རོ༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་བདག་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་མ་ཡིན༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱ་ཞིང༔ བཀའ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ སྣང་སྟོང་གི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཞེས་སོགས་འགྲེ་འོ། །རིག་སྟོང་གི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ༴ ཁམས༴ བདེ་སྟོང་གི་བླ་མ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ༴ ཁམས༴ གསལ་སྟོང་གི་བླ་མ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ༴ ཁམས༴
གྲགས་སྟོང་གི་བླ་མ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ༴ ཁམས༴ ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༴ ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ༴ སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༴ སྐུ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དྲིན་ཅན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་ལ༴ བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དུང་མཚོ་རས་པ་ལ༴ དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བྱ་བཏང་རང་གྲོལ་ལ༴ སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་ལ༴ མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ལ༴ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ རྩ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ དེ་རྣམས་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་གདམས་པ་འོ༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ལྟར་སྟོན༔ དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནི༔ དང་པོ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སྤྲུལ་པའི་གཅེས་ཕྲུག་ཕོ་མོ་དང༔ ཕ་མ་རྒན་འཁོགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ༔ ལུས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་སྨོན་པའོ༔

皈依僧伽后，应对仅仅穿着黄色袈裟者视为世尊的化身，生起信心和敬意。应供养食物，请求他们回向和发愿，不得践踏他们的黄色袈裟，仅仅见到就应生起信心。这些是共同教授的六个方面。
现在，殊胜教授五条是：一、通过自己的饮食来供养三宝；二、不因游戏或争吵而舍弃三宝；三、在重要时刻不另寻皈依；四、常时精进供养，在不散乱的状态中，若身体生病，应以意念努力皈依、发心、顶礼等；五、无论去往何处，向当地神灵顶礼。
无论前往何处，都应修持上师瑜伽，观想五部佛等本尊在头顶而行，这样就不会遭受恶神鬼魔的伤害，也不会有凶人强盗的危险。这就是所谓的殊胜教授五条。
其次，修法教授三条是：对佛应恭敬而不轻慢；对法应恭敬而不轻慢；对僧应恭敬而不轻慢。这些是皈依的教授。总之，皈依的教授就是要敬畏因果。不敬畏因果的修法无法成佛。
现在，大圆满母续空行密道修持的皈依教授实修如下：具足誓言的上师，向具足法器的弟子，如是教授皈依。不仅是为了自己，而是为了一切众生，观想所有传承上师安住于虚空中。
三界六道如母虚空等同的一切众生，皈依显空之上师佛陀空行。三界六道等如前。皈依明空之上师金刚空行。三界等。皈依乐空之上师宝生空行。三界等。皈依明空之上师莲花空行。三界等。皈依声空之上师事业空行。三界等。皈依法身上师金刚亥母。皈依报身上师金刚瑜伽母。皈依化身上师益西措嘉。皈依三身上师恩师衮嘎本。皈依口传上师东措热巴。皈依义传上师雅当让卓。皈依修传上师苏雅章扎（藏文：སཱུརྱ་ཙནྡྲ，梵文拟音：sūrya candra，梵文天城体：सूर्य चन्द्र，梵文泰卢固体：సూర్య చంద్ర，汉语字面意义：日月，汉语拟音：苏亚赞札）。皈依智成就上师桑杰沃泽。三界六道如母虚空等同的一切众生，皈依根本恩师。这些是皈依的教授。
具足誓言的上师，向具足法器的弟子，如是教授发心法：发心的教授是，首先发愿菩提心：为了所有化身爱子男女、父母老人等一切众生的利益，不是身体的往来，而是发愿心成佛。


 གཉིས་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་སེར་མོ་བ་རྣམས་དང༔ ཡར་བླ་མ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ཞབས་ཏོག་བྱེད༔ མར་ངན་ལོང་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང༔ གསང་
སྔགས་ཀྱི་ཁྲིད་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་འབྲི་ཀློག་བྱེད་པ་དང༔ མདོར་ན་དཀར་པོ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་འཇུག་པ༔ ཆོས་ལ་འཇུག་པ༔ དགེ་འདུན་ལ་འཇུག་པའོ༔ དེ་ནི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ༔ ད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་གཞོན་ནུ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ༔ ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་པ་དེ༔ དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ༔ ད་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས༔ བདག་གཅིག་པོའི་དོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ༔ བདག་གི་ཕ་མ་བྱས་པ་མེད༔ མ་མ་བྱས་པ་མེད༔ དགྲ་ཡང་གཉེན་དུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ༔ དེའི་ངང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ལག་ལེན་ངག་ཏུ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ༔ ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཀྱང༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེ༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔
འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་གཉིས་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ སྤྱན་འདྲེན་དང་ཕྱག་འཚལ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མ་རྒྱུད་གསང་སྔགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ སྤྱན་འདྲེན་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་ཕོག༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༔ མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཐོང་ཚད༔ རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་ཚད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་སུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་
མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་ལ་ངག་ཏུ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ༔ སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་གདམས་པའོ༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་ཕོག༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་དགོས་ཏེ༔ དེ་ལ་དད་པ་རབ་ལ་བྱིན་རླབས་རབ༔ དད་པ་འབྲིང་ལ་བྱིན་རླབས་འབྲིང༔ དད་པ་ཐ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཐ་མའོ༔ དད་པ་ཡེ་ནས་མེད་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཡེ་ནས་མི་ཡོང་ངོ༔

第二，入菩提胜心：对已进入佛门的黄衣人（出家众）、上对上师阿阇黎们作奉事，下对贫苦者行布施，请求密咒的甚深引导灌顶，修持本尊的生圆次第，对佛陀的言教进行书写诵读，总之，所有努力从事的白善之事都是趋入佛、趋入法、趋入僧。这就是入菩提胜心。
现在，胜义菩提心：具有宿世因缘的年轻人出家，具足声闻律仪，具足密咒誓言，见到法性真义，成就自他一切利益，这就是胜义菩提心。
既然发心与悲心不可分离，所以不仅是为了自己一人的利益，而是为了如虚空般无量的一切众生真是可怜啊！没有不曾做过我父亲的，没有不曾做过我母亲的，也没有一个敌人不曾转为亲友的，所以一切众生都真是可怜！应当为一切众生而发心，如是思惟。
从这种状态中，口诵实修发心如下：
南无！虽然如来藏遍及一切众生，却因无明迷乱而流转生死。如诸菩萨圣众，为众生利益而发殊胜菩提心，我也发殊胜菩提心。
大圆满母续空行密道修持中，皈依发心教授口传第二课。愿与具福德因缘者相遇！伏藏密！秘密！隐密！深密！萨玛雅！嘉嘉嘉！卡唐！
从宣讲水晶光明洞中，上师母衮嘎本从伏藏中取出的黄纸副本抄录。
大圆满母续空行密道修持中，迎请与顶礼次第
南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
具足誓言的上师，向具足法器的弟子，传授母续密咒道修持的迎请观想如下：将外在器世间一切观为宫殿，内在有情众生、眼所见的一切形象、耳所闻的一切声音都观想为上师、本尊和空行母。
然后，仅仅通过迎请，就观想虚空界中上师、本尊、空行、护法一切如云团般汇聚而来，口中如是诵道：
从显现法身宫殿中，祈请传承上师降临此处！
从大乐报身宫殿中，祈请本尊圣众降临此处！
从种种化身宫殿中，祈请勇士空行降临此处！
这是迎请的教授。
具足誓言的上师，向具足法器的弟子，传授顶礼的观想如下：顶礼需要信心和恭敬，上等信心得上等加持，中等信心得中等加持，下等信心得下等加持。如果根本没有信心，加持也根本不会出现。


 དེ་ལ་དད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ དད་པ་ལ་ཡང་སྤང་བྱ་བཞི༔ བླང་བྱ་གསུམ་སྟེ༔ དེ་ཡང་སྤང་བྱ་རྣམ་པ་བཞི་ནི༔ འབར་སྔ་ལ་ཡལ་སྐྱེན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུའི་དད་པ་དེ་སྤང་ངོ༔ ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་ནག་པ་སྣག་བུམ་ལྟ་བུའི་དད་པ་དེ་སྤང་ངོ༔ མདུན་དྲོས་ལ་རྒྱབ་མ་དྲོས་པ་སྒྱེད་རྡོ་ལྟ་བུའི་དད་པ་དེ་སྤང་ངོ༔ འཐིབ་སྔ་ལ་མུད་ཕྱི་བ་ན་བུན་ལྟ་བུའི་དད་པ་དེ་སྤང་ངོ༔ ད་ནི་དད་པའི་བླང་བྱ་གསུམ་
ནི༔ དུང་བའི་དད་པ་སྐོམ་པ་ཆུ་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ༔ མོས་པའི་དད་པ་བུ་ཚས་ཕ་མ་ལ་གྲོས་འདྲི་བ་ལྟ་བུ༔ ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་སྨན་པས་ནད་པ་ལ་སྨན་བཏང་བ་ལྟ་བུའོ༔ དེས་ན་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པ་དང་མོས་པའི་སྒོ་ནས༔ ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ངག་ཏུ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ༔ གཏི་མུག་སྣང་སྟོང་དུ་ཁྱེར་མཛད་པའི༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེ་སྡང་རིག་སྟོང་དུ་ཁྱེར་མཛད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ༴ ང་རྒྱལ་བདེ་སྟོང་དུ་ཁྱེར་མཛད་པའི༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ འདོད་ཆགས་གསལ་སྟོང་དུ་ཁྱེར་མཛད་པའི༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ༴ ཕྲག་དོག་གྲགས་སྟོང་དུ་ཁྱེར༴ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༴ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཁྱེར༴ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༴ རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཁྱེར༴ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ༴ སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་འཁོར་དུ་ཁྱེར༴ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ༴ རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་ཁྱེར༴ ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱི་སྐུ༴ སེམས་ཉིད་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་མཛད་པའི༔ དུང་མཚོ་རས་པའི་སྐུ༴ བར་དོ་ལམ་དུ་ཁྱེར༴ བྱ་བཏང་རང་གྲོལ་སྐུ༴ བླ་མའི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ སཱུརྱ་ཙནྡྲའི་སྐུ༴ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་སྐུ༴ སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའི༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་
སྐུ་ལ༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི༔ གཏེར་བདག་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་འཚལ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་གསུམ་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་ཕུག་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ཡང་ཚའོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ མཎྜལ་དང་ཡིག་བརྒྱའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ མཎྜལ་གྱི་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་ཕོག༔ དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་བཞིན་དུ་བསམ་ལ༔ ཆོས་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔངས་མཐོ་བ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་
སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་བསམ་ལ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཅོ་ལྔ་བཀོད་ལ༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད༔ འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དམིགས་ལ༔ དེ་ནས་ངག་ཏུ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ༔

对此，信心非常重要。信心有四种应舍弃的和三种应具备的。四种应舍弃的是：像灯焰先亮后快速熄灭一样的信心应舍弃；外白内黑如墨壶一样的信心应舍弃；前面温暖而背面不暖如阳光照射石头一样的信心应舍弃；先暗后消失如雾气一般的信心应舍弃。
现在，信心的三种应具备的是：渴慕的信心，如口渴之人遇到水一样；恭敬的信心，如孩子向父母请教一样；坚信的信心，如医生给病人施药一样。
因此，对上师、本尊、空行众，以身语意三门怀着信心和恭敬，顶礼并口诵如下：
将愚痴转为显空的佛陀空行身前我顶礼！
将嗔恚转为明空的金刚空行身前我顶礼！
将傲慢转为乐空的宝生空行身前我顶礼！
将贪欲转为明空的莲花空行身前我顶礼！
将嫉妒转为声空的事业空行身前我顶礼！
将五毒转为智慧的金刚亥母身前我顶礼！
将妄念转为法身的金刚瑜伽母身前我顶礼！
将幻身转为荟供的益西措嘉身前我顶礼！
将梦境转为光明的衮嘎本身前我顶礼！
将心性迁往空行刹土的东措热巴身前我顶礼！
将中阴转为道路的雅当让卓身前我顶礼！
守护上师传记的苏雅章扎（藏文：སཱུརྱ་ཙནྡྲ，梵文拟音：sūrya candra，梵文天城体：सूर्य चन्द्र，梵文泰卢固体：సూర్య చంద్ర，汉语字面意义：日月，汉语拟音：苏亚赞札）身前我顶礼！
守护教法修行的桑杰沃泽身前我顶礼！
指认心性为佛的根本上师身前我顶礼！
赐予殊胜与共同成就的伏藏主空行身前我顶礼！
大圆满母续空行密道修持中，迎请与顶礼引导口传第三课。愿与具福德因缘者相遇！伏藏密！委托密！秘密！隐密！深密！萨玛雅！嘉嘉嘉！卡唐！从宣讲水晶洞中，上师母衮嘎本从伏藏中取出。黄纸副本。
大圆满母续空行密道修持中，曼荼罗与百字明引导文
南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
具足誓言的上师，向具足法器的弟子，传授母续密道修持的曼荼罗观想如下：观想前方虚空中，传承上师、本尊佛菩萨、勇士空行护法一切如云团般聚集。为了祈请甚深法要，为了圆满二种福德资粮，广大而高远地观想整个三千大千世界充满各种珍宝，摆设十五堆化身曼荼罗，观想无量无数的四大部洲、须弥山百千万亿、七政宝、八吉祥物、五欲妙境的聚集，然后口诵如下：


 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རྒྱལ་བའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་བས༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ་འབུལ༔ དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་ལ༔ ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྟུག་པོ་བཀོད༔ རྒྱ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དང་བཅས་པ༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དམིགས་ལ༔ ངག་ཏུ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ་ཕུལ༔ དེ་ནས་ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་ལ༔ ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ལ༔ དུག་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་
སྤངས་ཏེ༔ མ་བཅོས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་རྟོག་མེད་དུ་འབུལ་བར་བྱའོ༔ ངག་ཏུ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི༔ རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ་འབུལ་ལོ༔ དེ་རྣམས་ནི་མཎྜལ་གྱི་ལག་ལེན་ཡིན་ནོ༔ མཎྜལ་ཕུལ་བའི་རྟགས་ལ་འདི་ལྟར་འོང་ངོ༔ རྨི་ལམ་དུ་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག་པ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བཏུས་པ་དང༔ ཞིང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕྱིན་པ་རྨིས་པའོ༔ ཚེ་རྟིང་ལ་ཡང་གཟུགས་བཟང་བ༔ དབྱངས་སྙན་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོང་ངོ༔ ད་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ༔ ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔ གཡོན་པ་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ལ་རེག་པ༔ དེའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་
རྩེ་ལྔ་པ༔ ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ དེའི་མཐའ་མ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་ཐིམ༔ སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ནས་མར་ཐོན་ཏེ༔ རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་བབས་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ འོག་སྒོ་གཉིས་དང་སེན་མོའི་རྩེ་དང༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་རྣག་ཁྲག་ལྟ་བུ་དང༔ སོལ་ནག་གི་ཁུ་བ་ལྟར་ནག་འདུ་རུ་རུ་སོང་ནས༔ དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་ན་མར་སོང་བར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་མང་དུ་བཟླ་འོ༔ ཐུན་འཇོག་ཁར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ཨང་གསུངས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་རང་ཐིམ་པར་བསམ༔ རང་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བསྒོམ་མོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ མཎྜལ་ཡིག་བརྒྱའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་བཞི་པའོ༔

嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：身语意，汉语拟音：嗡阿吽）！
珍宝曼荼罗悦意供云，
具足无量诸佛圆满财富，
献此无边虚空庄严故，
愿得受用自生化身刹。
供养三次。然后在报身曼荼罗上摆设九堆，观想报身净土严饰，广大如虚空，大宫殿四方四门具四阶梯，拥有十六位供养天女，伴随供云，观想恒常不断直至轮回未空，并口诵如下：
嗡阿吽！
色究竟大乐珍宝宫殿，
种种供养云幔遍覆空，
如是观想奉献此供故，
愿得受用任运报身刹。
供养三次。然后在法身曼荼罗上摆设五堆，舍弃三毒一切迷乱，从无造无执的状态中无分别地供养。口诵如下：
嗡阿吽！
光明任运智慧五部刹，
本自庄严身体与明点，
以自净现善妙奉献故，
愿得受用普贤法身刹。
供养三次。这些是曼荼罗的实修。
供养曼荼罗的征兆如下：梦中听到各种音乐声，收集各种珍宝，前往各种净土。来世将得到良好形貌，悦耳声音，圆满受用。
现在，为了清净罪障，应当如是修持百字明：在自己凡夫头顶月轮垫上，观想一个五股白色金刚杵，中央由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：无，汉语拟音：吽）字所标记。从中放光，供养圣众，利益众生，光收回后变化为白色一面二臂的金刚萨埵，右手持金金刚杵于心前，左手持银铃靠在腰部，双足以菩萨跏趺坐，足大拇指触及自己头顶梵穴。他心间有一个金色五股金刚杵，中央由吽字所标记，其周围由百字明咒环绕。从中放光，供养圣众，利益众生，光收回后融入金刚萨埵面部。全身充满智慧甘露，从足大拇指流出，流入自己头顶梵穴，清净身语意一切罪障。从下部二门、指甲尖、毛孔等处，如脓血和黑墨汁般的污秽哗哗流出，观想它们流入金色大地中，并尽量多念诵百字明。
结束修持时，金刚萨埵从面部说道："善男子，你的一切罪业和障碍已清净了！"然后观想自己融入金刚萨埵心间，在自己与金刚萨埵无二无别的状态中，安住于明空不可分离的觉性中。观想自身为金刚萨埵，在五轮上观想空行母众。
大圆满母续空行密道修持中，曼荼罗与百字明导引口传第四课。


 སྐལ་ལྡན་
ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་ཕུག་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ བཤགས་པ་དང་བཟོད་གསོལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ བཤགས་པའི་དམིགས་པ་འབོགས་པ་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ རང་སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ལ་དུག་ཟོས་པ་བཞིན་དུ་འགྱོད་པ་དང༔ ཕྱིས་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བྱས་ལ༔ ངག་ཏུ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ༔ དཀོན་མཆོག་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས༔ དེ་ནི་བཤགས་པའི་གདམས་པའོ༔ ད་ནི་བཟོད་གསོལ་གྱི་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བསམ་ལ༔ བདག་གིས་བླ་མ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའམ༔ ལོག་ལྟ་བྱས་པའམ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའམ༔ མཁའ་འགྲོ་དང་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་ཚོགས་གཏོར་ཆག་པ་དང༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དང༔ གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ལས་འགལ་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ངག་ཏུ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དང་ཞལ་མ་མཇལ༔ རང་སེམས་མཁའ་འགྲོར་མ་རྟོགས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་རྣམས་གཉིས་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་
ཆེན་པོ་སྟེ༔ རང་རིག་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པ་ལ༔ བདག་འཛིན་ཕྱོགས་རིས་བྱས་པས་དོན་མ་གྲུབ༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྟོང་ཉིད་དོན་བསྟན་རང་གྲོལ་ངོ་སྤྲད་ཀྱང༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་འཆར་བའི་དུས་མ་བྱུང༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ བཤགས་པ་བཟོད་གསོལ་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་ལྔ་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་ཕུག་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ཤོག་སེར་ཡང་ཚ་ལས་བཤུས་སོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔

愿与具福缘因缘者相遇！伏藏密！委托密！秘密！深密！隐密！萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言，汉语拟音：萨玛雅）！嘉嘉嘉！卡唐！从宣讲水晶洞中上师母衮嘎本从伏藏中取出的黄纸副本抄录。
大圆满母续空行密道修持中，忏悔与请宽恕的引导文
南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
具足誓言的上师，向具足法器的弟子，传授母续密道修持的忏悔观想如下：观想前方虚空中传承上师、诸佛菩萨、勇士空行众如云团般安住，自己对过去所造罪业如同吃毒般追悔，并发誓即使生命垂危也不再造作，口中如是诵道：
"三宝圣众请垂念！我从无始轮回以来直至现在，所造一切不善罪业，我今一一忏悔！诸佛菩萨众请垂念！我从无始轮回以来直至现在，所造一切不善罪业，我今一一忏悔！勇士空行众请垂念！我从无始轮回以来直至现在，所造一切不善罪业，我今一一忏悔！"
这是忏悔的教授。
现在，请宽恕的观想如前，对我曾诽谤上师、生邪见、违背密咒誓言、荟供食子对空行和伏藏主有所亏欠、向无法器者传授密法，以及其他违背空行教诫之事请求宽恕，以身语意三门怀着信心，口诵如下：
"五部空行请聆听垂念！虽然自心无生即法身，却未与五智空行相见；未认识自心为空行而被障蔽；凡有违背五部空行身语意者，我今发露忏悔，请予宽恕！
三身空行请聆听垂念！一切法无二大遍满，本为自明自觉任运成就，却因我执偏私而未成办；凡有违背三身空行身语意者，我今发露忏悔，请予宽恕！
传承上师请聆听垂念！虽已指示空性义理、示现自解脱，但未能生起乐明无念；凡有违背传承上师身语意者，我今发露忏悔，请予宽恕！"
大圆满母续空行密道修持中，忏悔请宽恕引导口传第五课。愿与具福德因缘者相遇！伏藏密！委托密！秘密！深密！隐密！萨玛雅！嘉嘉嘉！卡唐！从宣讲水晶洞中上师母衮嘎本从伏藏中取出的黄纸副本抄录。
大圆满母续空行密道修持中，上师瑜伽引导文


 ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཕོག༔ སློབ་མས་
མཎྜལ་ཕུལ༔ བཤགས་པ་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱ༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཕྱིར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ༔ དེ་ཡང་བླ་མ་ནི་རབ་ཆོས་བཅུ་དང་་་ས་བཅུ་ནོན་པའོ།ལྡན་པ་གཅིག་བསྟེན་ནོ༔ འབྲིང་ཆོས་དྲུག་དང་་་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག།ལྡན་པ་གཅིག་བསྟེན༔ ཐ་མ་ཆོས་བཞི་དང་་་ཚད་མེད་པ་བཞི།ལྡན་པ་གཅིག་བསྟེན་ནོ༔ བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ན༔ ཚེ་འདི་ལ་ཡང་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་དང༔ ནད་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ༔ ཚེ་རྟིང་མ་འཁོར་བ་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བར༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་ནས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཁའ་སྤྱོད་ཐར་པ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ༔ བླ་མ་ལ་ཞབས་ཏོག་དང་འབུལ་བ་ནི༔ རབ་སྒྲུབ་པའི་ཞབས་ཏོག༔ འབྲིང་ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག༔ ཐ་མ་ཟང་ཟིང་ནོར་རྫས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་བྱའོ༔

南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
具足誓言的上师，向具足法器的弟子，传授母续密道修持的上师瑜伽如下：弟子献曼荼罗，作忏悔请宽恕后，接着思惟："愿如母虚空等同的一切众生具足安乐，远离痛苦，迅速证得佛果，为此我祈请。"
关于上师，上等者应依止具足十法（十地）者；中等者应依止具足六法（六波罗蜜多）者；下等者应依止具足四法（四无量）者。依止上师有何功德？今生也能不受突发恐惧和疾病魔障所害的功德。来世不堕轮回恶趣，被上师悲心的铁钩摄持，不分离地往生空行净土大解脱的功德。
对上师的侍奉和供养：上等是修行的侍奉，中等是身语的侍奉，下等是财物资具的侍奉。


 ད་བླ་མ་ལ་དབང་ཇི་ལྟར་ཞུ་ན༔ བུམ་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་ཕྱིའི་དབང་ཞུ༔ ལུས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནང་གི་དབང་ཞུ༔ ངག་སྔགས་སུ་འདྲེན་པ་གསང་བའི་དབང་ཞུ༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དུ་འཆར་བ་དོན་གྱི་དབང་ཞུ་སྙམ་པ་བྱེད༔ ཨ་ཏི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས༔ དྲིན་
དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་སྙིང་གི་དཀྱིལ༔ ཡན་ལག་མཐིལ་དུ་སུས་སྒོམ་པ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྒོམ་དང་མཚུངས༔ ཞེས་དང༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱང༔ བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང༔ བླ་མ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ན༔ སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་བས༔ བླ་མའི་བ་སྤུ་གཅིག་མཆོད་བསོད་ནམས་ཆེ༔ གསུངས༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་ལ༔ བླ་མ་ལ་འདུ་ཤེས་བཞི་བསྒོམ་དགོས༔ བླ་མ་ལ་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ༔ རང་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ༔ ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ༔ བླ་མས་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དུ་ངོ་སྤྲད་ཙམ་ན༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་དྲག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་ལ༔ དེའི་ངང་ནས་རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག༔ ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བཻ་ཌཱུརྱའི་མདོག༔ འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ༔ དབུ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ ཞལ་གདངས་པ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་ཡོད་པ༔ དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུར་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་ཡོད་པ༔ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་ངུར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་
ལྟར་འཐིབས་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གྱོན་པ༔ མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གསོལ་བ༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་པ༔ གཡོན་བརྐྱང་པས་མི་རོའི་སྙིང་གར་མནན་པའི་གཡོན་པའི་མཆན་ཁུང་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཅུག་པ༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གཅིག་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ དེ་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཕག་མོ་ལ་ཐིམ༔ ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་ཕོག༔ གསང་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་མུ་ཏིག་ལྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར༔ རིམ་པ་བཞིན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐུག་བར་སྤྱན་དྲངས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཡང་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོར་བསམ་སྟེ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ན་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གཅིག་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལ་ཞུགས་ནས༔ རང་གི་སྙིང་གར་
སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་དེ་ལ་བཟུང་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཁྲིད་པར་བསམ་ལ༔ བླ་མ་དང་རང་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསམ་ལ༔ བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འུར་དིར་གྱིས་འདེབས་པར་བྱའོ༔ གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་གསུམ་ཡོང་སྟེ༔ ངག་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ལ་སང་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་དང༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐད་ཡོང་ངོ༔ ལུས་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ལ༔ ལུས་འཁྲབ་པ་དང༔ འདར་བ་དང༔ འཕྲིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོང་ངོ༔ སེམས་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་ཡོང་ངོ༔ འཕྲོ་གཅོད་པའི་དུས་སུ༔ བླ་མ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་སྟེ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་དང་བླ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གཞག་གོ༔ གསོལ་འདེབས་ངག་ཏུ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ༔

现在，如何向上师祈请灌顶？将宝瓶放在头顶上是请求外灌顶；身修生起次第是请求内灌顶；口念咒语是请求密灌顶；心性显现为空明是请求义灌顶，应如是思惟。
阿底庄严续中说："具恩德的上师，于顶髻或心间，或于手足心中修，等同修持三世佛。"又说："千劫诸佛皆，依于上师而出现，在上师出现之前，甚至连佛的名称也无。供养上师一毫毛，其功德胜过千劫诸佛。"
祈求甚深密法时，应对上师修四种想：观想上师为医生，观想自己为病人，观想法为药物，观想上师指示心性空明时立刻痊愈轮回痛苦的疾病。
从这种状态中，自己安坐舒适坐垫上，身体具足毗卢遮那七支坐法，观想前方虚空界中，世尊忿怒黑母，身色深蓝如琉璃，光芒四射，头戴五个干骷髅装饰，项挂五十湿骷髅骨链，大口张开，露出獠牙，具有三眼，额间宝珠处有三道忿怒皱纹，顶上猪头发出嘶叫声征服三界，红黑色发如云层密布，上身披着湿象皮，穿着人皮围裙，下身穿着虎皮裙，以鲜血滴点装饰，佩戴六种骨饰，右手持弯刀，左手持血颅器，右腿弯曲脚跟抵住秘处，左腿伸展踩踏在尸体心口上，左腋下插着头骨杖，安住于劫火燃烧中。
从她心间一个蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：无，汉语拟音：吽）字放光，照射诸佛菩萨、勇士空行、护法守护神等，光收回后融入亥母，从亥母心间又放光照射佛陀空行等五部空行，如珍珠般串联的秘密传承上师们依次迎请直至根本上师。根本上师也非凡俗，而观想为金刚亥母的本体。
然后观想他安住在自己头顶日月八瓣莲花上。接着观想上师悲心铁钩之光明蓝色吽字从头顶进入，下降至自己心间，摄取心性本体白色阿（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：无，汉语拟音：阿）字，引导至空行净土，观想自己与上师不分离。对传承上师们热切祈请。
由祈请的加持会生起三种证悟：语获加持会说梵语（藏文：སང་ཀྲྀ་ཏ，梵文拟音：saṃskṛta，梵文天城体：संस्कृत，梵文泰卢固体：సంస్కృత，汉语字面意义：梵语，汉语拟音：桑格日塔）和乌金语；身获加持会有身体跳动、颤抖、战栗等现象；心获加持会有乐明无念的美好体验。
收摄时，诸上师依次融入，最后全部融入根本上师，根本上师化为光明融入自己，自己与上师无二，安住于觉性空明的状态中。祈请时口诵如下：
;


 སྣང་སྟོང་གི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མ་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ རིག་སྟོང་གི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ༴ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ བླ་མ་མཁྱེན་པས༴ བདེ་སྟོང་གི་བླ་མ་རིན་
ཆེན་མཁའ་འགྲོ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ༴ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ བླ་མ་མཁྱེན་པས༴ གསལ་སྟོང་གི་བླ་མ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ༴ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ བླ་མ༴ གྲགས་སྟོང་གི་བླ་མ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ༴ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ བླ་མ༴ ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ༔

显空上师佛陀空行，
法界智慧空行前祈请，
加持证悟显空不可分，
上师明鉴垂视悲摄持。
明空上师金刚空行，
镜像智慧空行前祈请，
加持证悟明空不可分，
上师明鉴垂视悲摄持。
乐空上师宝生空行，
平等智慧空行前祈请，
加持证悟乐空不可分，
上师明鉴垂视悲摄持。
明空上师莲花空行，
妙观察智慧空行前祈请，
加持证悟明空不可分，
上师明鉴垂视悲摄持。
声空上师事业空行，
成所作智慧空行前祈请，
加持证悟声空不可分，
上师明鉴垂视悲摄持。
法身上师金刚亥母，


 ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ༴ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན༴ བླ་མ༴ ལོངས་སྐུ་ཡི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ༴ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན༴ བླ་མ༴ སྤྲུལ་སྐུ་ཡི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ༴ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོང་བར་བྱིན༴ བླ་མ༴ སྐུ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་བདག་མེད་མ༔ དྲིན་ཅན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱི་སྐུ་ལ་གསོལ༴ མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་འབྱུང་བར་བྱིན༴ བླ་མ༴ བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དུང་མཚོ་རས་པ༔ རྗེ་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་གསོལ༴ བླ་མའི་རྣམ་ཐར་འབྱོང་བར་བྱིན༴ བླ་མ༴ དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན༔ བྱ་བཏང་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུ་ལ་གསོལ༴ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན༴ བླ་མ༴ སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་
བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སཱུརྱ་ཙནྡྲའི་སྐུ་ལ་གསོལ༴ སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན༴ བླ་མ༴ མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་འགྲོ་དོན་ཅན༔ སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱི་སྐུ་ལ་གསོལ༴ འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་བྱིན༴ བླ་མ༴ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན༔ བུདྡྷ་བཱིརྱའི་སྐུ་ལ་གསོལ༴ ཕ་རྗེས་བུ་ཡིས་ཟིན་པར་བྱིན༴ བླ་མ༴ རྩ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ དྲན་ཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་གསོལ༴ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན༴ བླ་མ༴ ཡི་དམ་གྱི་ངོ་བོ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ༴ ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན༴ བླ་མ༴ བཀའ་སྲུང་གི་ངོ་བོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་གསོལ༴ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན༴ བླ་མ༴ མཆེད་ལྕམ་གྱི་ངོ་བོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྱི་སྐུ་ལ་གསོལ༴ དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མ་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣང་བ་ལམ་དུ་ལོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོད་གསལ་ངོ་བོ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྱུ་ལུས་འཇའ་འོད་དུ་ཡལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བར་དོའི་གསོལ་འདེབས་ནི༔ ཨེ་མ༔ བདག་ལ་སྐྱེ་གནས་བར་དོ་ཤར་དུས་འདིར༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ལེ་
ལོ་སྤངས་བྱས་ནས༔ ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མ་ཡེངས་ལམ་ལ་འཇུག༔ མི་ལུས་ལན་གཅིག་ཐོབ་པའི་དུས་ཚོད་འདིར༔ དལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས་པས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་དབང་དུ་མ་གཏང་ཞིག༔ ཨེ་མ་བདག་ལ་རྨི་ལམ་བར་དོ་འཆར་དུས་འདིར༔ གཏི་མུག་རོ་ཉལ་བག་མེད་སྤངས་བྱས་ནས༔ གང་ཤར་རང་སྣང་རིག་པའི་ངོ་ཤེས་ཀྱིས༔ རྨི་ལམ་གཟུང་ལ་སྤྲུལ་སྒྱུར་འོད་གསལ་སྦྱོང༔ དུད་འགྲོ་བཞིན་དུ་ཉལ་བར་མ་བྱེད་པར༔ ཉིན་མོའི་ལས་དང་འདྲ་བའི་ཉམས་ལེན་ཆོས་ལ་འབུང༔ ཨེ་མ་བདག་ལ་བསམ་གཏན་བར་དོ་ཤར་དུས་འདིར༔ རྣམ་གཡེང་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྤངས་བྱས་ནས༔ ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་མཐའ་བྲལ་ངང་ལ་ཞོག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་བརྟན་པ་འཐོབ་པར་བྱ༔ བྱ་བ་སྤངས་ནས་རྩེ་གཅིག་སྒོམ་དུས་འདིར༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་མ་གཏང་ཞིག༔ ཨེ་མ་བདག་ལ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་འཆར་དུས་འདིར༔ ཀུན་ལ་ཆགས་སེམས་ཞེན་འཛིན་སྤངས་བྱས་ནས༔ གདམས་ངག་གསལ་བའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་འཇུག༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕང༔ འདུས་བྱས་ཤ་ཁྲག་ལུས་དང་བྲལ་ལ་ཁད༔ མི་རྟག་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཨེ་མ་བདག་ལ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཤར་དུས་འདིར༔ ཀུན་ལ་སྔངས་སྐྲག་འཇིགས་སྣང་སྤངས་
བྱས་ནས༔ བར་དོའི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ དོན་ཆེན་འགགས་ལ་ཐུག་པའི་དུས་གཅིག་འོང༔ རིག་པའི་རང་མདངས་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་འཆར༔ རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག༔ ཨེ་མ་བདག་ལ་སྲིད་པ་བར་དོ་འཆར་དུས་འདིར༔

法身空行前祈请，
加持证悟法身无生，
上师明鉴垂视悲摄持。
报身上师金刚瑜伽母，
圆满受用身空行前祈请，
加持解脱报身无阻碍，
上师明鉴垂视悲摄持。
化身上师益西措嘉，
化身空行前祈请，
加持利生无偏熟练，
上师明鉴垂视悲摄持。
三身上师佛母，
恩德母衮嘎本身前祈请，
加持空行授记出现，
上师明鉴垂视悲摄持。
传承上师东措热巴，
尊者不动王身前祈请，
加持上师传记通达，
上师明鉴垂视悲摄持。
义传上师具加持，
雅当让卓身前祈请，
加持二利任运成就，
上师明鉴垂视悲摄持。
修传上师具悲心，
苏雅章扎（藏文：སཱུརྱ་ཙནྡྲ，梵文拟音：sūrya candra，梵文天城体：सूर्य चन्द्र，梵文泰卢固体：సూర్య చంద్ర，汉语字面意义：日月，汉语拟音：苏亚赞札）身前祈请，
加持修行圆满，
上师明鉴垂视悲摄持。
智成上师利众者，
桑杰沃泽身前祈请，
加持引导众生成熟解脱，
上师明鉴垂视悲摄持。
传承上师结缘具意义，
布达维亚（藏文：བུདྡྷ་བཱིརྱ，梵文拟音：buddha vīrya，梵文天城体：बुद्ध वीर्य，梵文泰卢固体：బుద్ధ వీర్య，汉语字面意义：佛精进，汉语拟音：布达维亚）身前祈请，
加持子继父业，
上师明鉴垂视悲摄持。
根本上师具恩德，
忆念王身前祈请，
加持了知三身自性，
上师明鉴垂视悲摄持。
本尊体性成就主，
寂忿无量身前祈请，
加持了知任运本性，
上师明鉴垂视悲摄持。
护法体性具威力，
具誓海众身前祈请，
加持平息障碍逆缘，
上师明鉴垂视悲摄持。
道友姐妹体性具誓言，
金刚兄弟身前祈请，
加持纯净无偏见熟练，
上师明鉴垂视悲摄持。
加持了悟本性本净！
加持五毒现为智慧！
加持认识妄念为法身！
加持逆境现为助伴！
加持现象为修道资粮！
加持见到光明本性！
加持幻身融化为彩虹光！
中阴祈请：
呜呼！当我显现生处中阴时，
舍弃寿命无暇懒惰后，
闻思修三不散乱入道路，
此一次获得人身时机中，
必须取暇满身体精华，
莫令烦恼轮回所控制！
呜呼！当我显现梦境中阴时，
舍弃愚痴沉睡放逸后，
任何显现自相认识觉性，
掌握梦境变幻修光明，
莫如畜生般睡眠，
应修如白昼修持之法！
呜呼！当我显现禅定中阴时，
舍弃散乱迷惑诸聚集，
安住不散无执离边际中，
应得生圆二次第稳固，
此舍诸事一心修时，
莫让无明迷乱所控制！
呜呼！当我显现临终中阴时，
舍弃对一切贪爱执著后，
不散乱进入明晰教授中，
将自心无生投入虚空界，
即将离别有为血肉身，
应知无常如幻！
呜呼！当我显现法性中阴时，
舍弃对一切恐惧畏惧后，
应知中阴显现之方式，
重大关键时刻将来临，
觉性自光声光光芒三者现，
勿惧自相寂忿众！
呜呼！当我显现投生中阴时，


 ཨེ་མ་བདག་ལ་སྲིད་པ་བར་དོ་འཆར་དུས་འདིར༔ འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ལ་བཟུང་བྱས་ནས༔ བཟང་པོ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ལ་ནན་གྱིས་མཐུད༔ མངལ་སྒོ་དགག་ནས་རུ་ལོག་དྲན་པར་བྱ༔ སྙིང་རུས་དག་སྣང་དགོས་པའི་དུས་ཚོད་ཡིན༔ ལོག་ལྟ་སྤོང་ལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ ཤི་བ་འོང་སྙམ་མེད་པའི་བློ་རིང་པོ༔ དོན་མེད་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ནས༔ ད་རེས་སྟོང་ལོག་བྱས་ན་འདུན་མ་འཁྲུལ༔ དགོས་ངོ་ཤེས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བློ་ཡིས་བཏང་ནས་ཀྱང༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལྷ་ཆོས་མི་སྒྲུབ་བམ༔ དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་སེམས་ལ་མ་བཞག་ན༔ རང་གིས་རང་ཉིད་བསླུས་པར་མི་འགྱུར་རམ༔ ཨེ་མ་བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་བཟུང་ནས༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་ནས་སྐྱོལ༔ བར་དོ་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་རུ་སྐྱོལ༔ ཨེ་མ་
བདག་ནི་གཏི་མུག་དབང་གིས་འཁོར༴ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ལམ༴ ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོས་རྒྱབ་ནས་སྐྱོལ༔ བར་དོ་འཇིགས་པའི༴ ཡང་དག༴ ཨེ་མ་བདག་ནི་ཞེ་སྡང་དབང་གིས༴ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ༴ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས༴ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༔ ཨེ་མ་བདག་ནི་ང་རྒྱལ་དབང་གིས༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི༴ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན༴ ཡུམ་མཆོག་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༔ ཨེ་མ་བདག་ནི་འདོད་ཆགས༴ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༴ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས༴ ཡུམ་མཆོག་པདྨ༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༔ ཨེ་མ་བདག་ནི་ཕྲག་དོག་དབང་གིས༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས༴ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས༴ ཡུམ་མཆོག་ལས་ཀྱི༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༔ ཨེ་མ་བདག་ནི་བག་ཆགས་ངན་པའི་དབང་༴ སྔངས་སྐྲག་འཇིགས་སྣང་སྤངས་པའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ལམ༴ ཡུམ་མཆོག་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༔ ཨེ་མ་བདག་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་དགྲ་རུ་མི་ལྡང་ཞིང༔ སངས་རྒྱས་མཐིང་ཁའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བར་ཤོག༔ ཨེ་མ་བདག་ལ་ཆུ་ཡི་ཁམས༴ སངས་
རྒྱས་དཀར་པོའི་ཞིང་ཁམས༴ ཨེ་མ་བདག་ལ་ས་ཡི་ཁམས༴ སངས་རྒྱས་སེར་པོའི༴ ཨེ་མ་བདག་ལ་མེ་ཡི་ཁམས༴ སངས་རྒྱས་དམར་པོའི་ཞིང་ཁམས༴ ཨེ་མ་བདག་ལ་རླུང་གི་ཁམས༴ སངས་རྒྱས་ལྗང་གུའི༴ ཨེ་མ་བདག་ལ་འཇའ་ཚོན་ཁམས༴ སངས་རྒྱས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས༴ སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་སྒྲ་ཡིན༔ གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གཟུགས་ཡིན༔ འོད་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་འོད་ཡིན༔ ཟེར་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་ཟེར་ཡིན༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་དྲུག་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ནས་གཏེར་སྟོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མ་རྒྱུད་
གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་གདམས་པ་འདི་ལྟར་ཕོག༔ མདུན་དུ་མི་རྟག་པའི་བརྡ་རྟེན་བཞག་ལ༔ ངག་ཏུ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ༔

呜呼！当我显现投生中阴时，
心中专一持续殷切愿，
精进续接善业余势力，
封闭胎门记住返回道，
此为需要勇猛净见时，
舍弃邪见修上师父母！
长久心想死亡不会来，
忙于成办此生无义事，
若此次空返则愿望错，
了知需求即为正法故，
即使放弃此生诸事务，
现在为何不修神圣法？
恩德上师口中如是说：
若不将上师教言置心中，
岂非自己欺骗自己乎？
呜呼！我因无明迷乱力流转轮回时，
持续空性悲心慈悲流，
愿恩德根本上师引导道，
愿殊胜佛母空行众护送，
请度脱中阴险峻恐怖处，
送至圆满正等觉佛地！
呜呼！我因愚痴力流转…
证悟法界智慧明晰义，
毗卢遮那佛陀引导道，
佛母空行众从后护送，
请度脱中阴险峻恐怖处，
送至圆满正等觉佛地！
呜呼！我因嗔恨力…
镜像智慧明晰…
世尊金刚萨埵…
佛母金刚…
中阴…
圆满…
呜呼！我因我慢力…
平等性智慧明晰…
世尊宝生佛…
佛母宝生空行…
中阴…
圆满…
呜呼！我因贪欲…
妙观察智慧…
世尊无量光…
佛母莲花…
中阴…
圆满…
呜呼！我因嫉妒力…
成所作智慧…
世尊不空成就…
佛母事业…
中阴…
圆满…
呜呼！我因恶习气力…
证悟舍弃惊慌恐惧义，
愿寂忿尊众引导道，
愿殊胜勇母众从后护送，
请度脱中阴险峻恐怖处，
送至圆满正等觉佛地！
呜呼！愿我不遭虚空界为敌，
愿见蓝色佛陀净土！
呜呼！愿我不遭水界为敌，
愿见白色佛陀净土！
呜呼！愿我不遭地界为敌，
愿见黄色佛陀净土！
呜呼！愿我不遭火界为敌，
愿见红色佛陀净土！
呜呼！愿我不遭风界为敌，
愿见绿色佛陀净土！
呜呼！愿我不遭彩虹界为敌，
愿见五彩佛陀净土！
一切声音皆为自声！
一切形色皆为自形！
一切光明皆为自光！
一切光芒皆为自芒！
一切显现皆无实性！
祈赐加持亲见法性！
大圆满母续空行密道修持中，上师瑜伽引导口传第六课。愿与具福缘因缘者相遇！伏藏密！秘密！隐密！深密！萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言，汉语拟音：萨玛雅）！嘉嘉嘉！卡唐！从札阳冈水晶光明洞中伏藏师母衮嘎本取出的黄纸副本抄录。
大圆满母续空行密道修持中，修持无常死亡的引导文
南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
具足誓言的上师，向具足法器的弟子，传授母续密道修持的无常死亡教授如下：在面前摆设无常标志物，口诵如下：愿一切众生具足安乐，远离痛苦。


 དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ས་སྟེང་འདིར༔ སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཆི༔ ད་ལྟ་ས་སྟེང་ན་བསྡད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བར་ཐག་ཆོད༔ དེ་ཡང་བརྩིགས་པའི་མཐའ་མ་ནི་འཇིག༔ བསགས་པའི་ཐ་མ་ནི་འཛད༔ འགྲོགས་པའི་ཐ་མ་ནི་འབྲལ༔ སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་ནི་འཆི་བར་ཐག་ཆོད༔ དཔེར་ན་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་འདི་ཀུན་ཡང་མི་རྟག༔ མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ཚད༔ རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་ཚད༔ ས་གཞི་རི་རབ༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ༔ བྲག་རྡོ༔ ཆུ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཀུན་ཡང་སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་མཐོང་ཙམ་མིན་པ་མི་རྟག༔ ནང་འཛིན་པའི་དབུགས་དང་ལུས་ཀྱང་མི་རྟག༔ ལུས་འདི་དཔེར་ན་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་དང་འདྲ་སྟེ་མི་རྟག་འཇིག་པར་སྣང༔ སོས་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་སྟེ་མི་རྟག༔ ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲིབ་སོ་དང་འདྲ་སྟེ་མི་རྟག༔ རྩྭ་ཐོག་གི་ཟིལ་པ་དང་འདྲ་སྟེ་མི་རྟག༔ བོང་བུའི་འགྲེ་ལོག་དང་འདྲ་སྟེ་མི་རྟག༔ ཉལ་སྟེགས་ཁར་ངལ་གསོ་བ་འདྲ་སྟེ་མི་རྟག༔ དགུན་གྱི་འཁྱགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་མི་རྟག༔
སེན་མོའི་ཁར་རྡུལ་ཆགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་མི་རྟག༔ དཔེར་ན་རང་གི་ཕ་མ་རྒན་རྒོན༔ གཉེན་ཉེ་བ༔ ཟླ་བོ་གྲོང་པ༔ ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག༔ ལུས་ལ་གནས་པ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད༔ ཚེ་ལ་སྲིང་བ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད༔ དབུགས་ལ་གཟུང་བ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད༔ རྩ་རྟ་རྔ་ཙམ་ཆད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་འཆི༔ རྨ་ཁབ་མིག་ཙམ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི༔ ཐོར་པ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བར་གདའ་འོ༔ ལོ་གཅིག་སོང་འཆི་བ་ལ་ཐག་ཇེ་ཉེ༔ ཟླ་བ་གཅིག་སོང༔ ཞག་གཅིག་སོང༔ ཟ་མ་གཅིག་སོང་འཆི་བ་ལ་ཐག་ཇེ་ཉེར་སོང་བས༔ ཁ་ཅིག་མའི་མངལ་དུ་འཆི༔ ཁ་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཁད་ལ་འཆི༔ ཁ་ཅིག་གཞོན་པ་ལ་འཆི༔ ཁ་ཅིག་དར་ལ་བབ་པ་ལ་འཆི༔ ཁ་ཅིག་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ནས་འཆི་བར་འདུག་པས༔ དུས་དེར་དམ་པའི་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་པས༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པར་ཞུ༔ འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཡིན་ལ༔ མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་ལུང་རྒྱས་པར་བཤད་ལ༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ཡང་དག་པར་སྒོམ་དུ་བཅུག་གོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་བདུན་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔
ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དེ་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ནོ༔ དྲིན་ཅན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ཡང་ཚའོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཁྲིད་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཁྲིད་འདི་ལྟར་ཕོག༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤམས་ནས༔ བླ་མས་ཕྱི་སྣང་བ་མི་རྟག་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ ཐང་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་མེ་ཏོག་སྐྱེས་ཡོད་པ་ལ༔ ཆར་ཞོད་ཆེན་པོ་བྱུང་ཙ་ན་མེ་ཏོག་དེ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་རྒྱས་ནས་གནམ་ལ་སླེབས་པ་ལྟ་བུར་སོང་ངོ༔ ཐན་པ་བྱུང་ཙ་ན་མེ་ཏོག་དེ་སྐམ་ནས་འགྲོའོ༔ དེ་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ༔ འདིའི་དོན་ཁྱེར་ཤོག་བྱས་ལ་སློབ་མ་བསྒོམ་དུ་བཅུག༔ བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཐུན་དང་པོའོ༔ ཡང་ཆབ་དཀར་དང་ཆབ་ནག་གཉིས་ལ་ཁ་བ་སྙོམ་པར་བབ་པ་ལས༔ ཆབ་དཀར་གྱི་ཁ་བ་དེ་ཞུ༔ ཆབ་ནག་གི་ཁ་བ་དེ་མ་ཞུ་བར༔ ཁ་བ་བརྩེགས་པས་གངས་རིར་སོང༔ གངས་དེའི་རྩ་བ་ན་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ༔ ནམ་ཟླ་
སོས་ཀ་ཉི་མ་དྲོན་པོ་བྱུང་ཙ་ན་གངས་དེ་ཞུ་ནས་མཚོ་ནང་དུ་ལྷུང་ངོ༔ དེ་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་དོན་གང་ཡིན་སྒོམས་བྱས་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཐུན་གཉིས་པའོ༔

为此需要修持无常死亡，因为在这大地上，过去已出生的人也会死亡，现在住在地上的人也必定会死亡。建筑物最终会崩塌，积蓄最终会耗尽，相伴者最终会分离，出生者最终必定会死亡。
例如，外在的一切现象都无常。眼所见之形，耳所闻之声，大地须弥山，树木丛林，岩石，水等一切，仅仅是显现境界而已，皆无常。内在的呼吸和身体也无常。这身体如同空中彩虹，无常且将毁灭；如同春天花朵，无常；如同日落阴影，无常；如同草尖露珠，无常；如同驴子翻滚，无常；如同躺在床上休息，无常；如同冬天冰块，无常；如同指甲上沾染尘土，无常。
例如自己的年老父母、亲人、同伴、村民、邻居们也都无常。身体无法久住，何时死亡不确定；寿命无法延长，何时死亡不确定；呼吸无法把握，何时死亡不确定。依靠马尾般细微的脉断裂而死；依靠针眼大小的伤口而死；依靠豌豆大小的肿块而死。一年过去，离死亡更近；一月过去，一日过去，一餐过去，离死亡更近。有些人死于母胎中，有些人刚出生就死，有些人死于年少，有些人死于壮年，有些人衰老弯腰而死。
到那时，除正法外别无益处，故请修持无常死亡。这只是简要说明，一切经续中有广泛论述，应让他们正确修持无常死亡。
大圆满母续空行密道修持中，修持无常死亡引导口传第七课。愿与具福缘因缘者相遇！伏藏密！秘密！隐密！深密！萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言，汉语拟音：萨玛雅）！嘉嘉嘉！卡唐！这些是前行。恩德母衮嘎本从札阳冈水晶洞中请出的黄纸副本。
大圆满母续空行密道修持中，空行信号引导无常幻化八喻介绍
南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
具足誓言的上师，向具足法器的弟子，传授母续密道修持的空行信号引导如下：准备供养会供后，上师如是介绍外在显现无常幻化八喻：
在一片广阔草地上长着花朵，当大雨来临时，花朵枝叶茂盛直达天空。干旱来临时，花朵干枯凋零。这是无常幻化之喻。上师说"领悟此义"后让弟子禅修，上师进行点化。这是第一课。
又在白水和黑水两处均匀落雪，白水处的雪融化，黑水处的雪未融化而堆积成雪山。雪山脚下有个大湖，春季暖阳出现时雪山融化落入湖中。这是无常幻化之喻。上师说"思维此义"后进行点化。这是第二课。


 ཡང་ཤར་གྱི་རི་གཉིས་ཀྱི་ཕྲག་ནས་ནངས་ཞོག་སྔ་མོར་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་བ་དང༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་པ་བྱེའུ་ཙམ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ལ་ཉི་མ་རྒས་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད༔ ཡང་རིགས་གཅིག་ཉི་མ་ཤར་ནས་སྤྲིན་གྱིས་ཆོད་དེ༔ ཉི་མ་མ་མཐོང་བ་ལ་རྒས་འགྲོ་བ་ཡོད༔ རིགས་གཅིག་སྔ་དྲོ་ཉི་མ་དྲོན་པོ་བྱས་པས༔ ཕྱི་དྲོ་སྤྲིན་གྱིས་ཆོད་ནས་ནམ་མཁར་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་མ་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད༔ ཡང་རིགས་གཅིག་སྔ་དྲོ་སྤྲིན་གྱིས་ཆོད་ནས་ཕྱི་དྲོ་སྤྲིན་པ་མཐའ་ཡས་ནས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ལ་རྒས་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད༔ དེ་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་དོན་གང་ཡིན་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཐུན་གསུམ་པའོ༔ ཡང་བྲག་རི་མཐོན་པོ་གཅིག་གི་རྩ་བ་ན་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད༔ བྲག་དེའི་རྐེད་པ་ན་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་ཡོད་པ་ལ༔ མི་གཅིག་གིས་རྩ་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་རྐང་རྟེན་བྱས་ནས༔ སྦྲང་རྩི་ཟ་ཞིང་བསྡད་ཡོད་པ་ལ༔ བྲག་རི་དེའི་སྟེང་ན་མི་མང་པོ་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པ་ལ༔ མི་དེ་ཀུན་གྱིས་ཞགས་པ་རིང་པོ་གཅིག་མར་ལ་བཏང་ནས༔ མི་དེ་ལ་ཞགས་པ་འདི་ལ་འཇུས་ལ་ཡར་ཤོག་འཐེན་ནོ་བྱས་པས༔ ཁོ་སྦྲང་རྩི་དེ་ལ་ཆགས་ནས་མིག་ཀྱང་བལྟ་
མ་ཕོད༔ དེ་ནས་བྱི་བ་དཀར་པོ་གཅིག་ཕར་ངོས་ནས་བྱུང་སྟེ་རྩྭ་ཉག་མ་རེ་བཏོག་འགྲོ༔ བྱི་བ་ནག་པོ་གཅིག་ཚུར་ངོས་ནས་བྱུང་ནས་རྩྭ་ཉག་མ་རེ་བཏོག་འགྲོ༔ ཉི་མ་ཡང་དགོང་མོར་སོང༔ སྦྲང་རྩི་དེ་ཡང་ཟད༔ རྐང་རྟེན་གྱི་རྩྭ་དེ་ཡང་ཟད༔ ལུས་ནི་འདར་ཞིང་འཕྲིག༔ སྔར་གྱི་མི་དེ་ཀུན་ད་བྱུང་ན་དགའ་བ་ལ་འཐེན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པ་ལ༔ ད་ནི་མཚོ་མ་གིར་ལྷུང་བ་འདྲ་སྙམ་ནས་མཚོ་ནང་དེར་ལྷུང་ངོ༔ དེ་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་དོན་གང་ཡིན་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཐུན་བཞི་པའོ༔ ཡང་བྲག་རི་གཟར་མོ་གཅིག་གི་རྩེ་ནས་མར་ལ་ཆུ་བབ་སོང་བས༔ བྲག་རི་ཟི་མ་མ་ཕོག་པར༔ བྲག་དེའི་གཤམ་ན་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ༔ ཆུ་དེ་མཚོ་ནང་མར་སོང་བས༔ བྲག་དེའི་རྩེ་མོ་ནས་རྔ་རྡུང༔ དུང་འབུད༔ དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བྱེད་ཅིང་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་དེ་རིའི་རྩེ་མོ་ལ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཟེར༔ དེ་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་དོན་གང་ཡིན་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཐུན་ལྔ་པའོ༔ ཡང་དོ་ནུབ་བྱེ་མའི་རི་ལ་ཆར་པ་བབ་པས་ཐིམ་ནས་འགྲོ༔ སང་ཉི་མ་དྲོན་མོ་བྱུང་ན་བྱེ་མའི་དཀྱིལ་ནས་ཆར་པའི་རླངས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་འགྲོའོ༔ དེ་ནི་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་དོན་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཐུན་དྲུག་པའོ༔ ཡང་རྫ་རི་གཅིག་བརྩེགས༔ གཉིས་བརྩེགས༔ གསུམ་བརྩེགས༔ དེ་ལ་རྡོ་ཁུར་གྲངས་ག་ཙམ་ཡོད་བལྟའོ༔ ཆུ་བྲན་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་འགྲོ༔ དེ་ལ་ཆུ་ཁུར་གྲངས་ག་
ཙམ་ཡོད་བལྟའོ༔ དེ་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་དོན་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཐུན་བདུན་པའོ༔ ཡང་ཐང་ཆེན་པོ་གཅིག་ས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཆུ་ཆེན་པོ་བཞི་འབབ་ཅིང༔ ཆུས་མཐའ་འཁོར་ནས་ཡོད་པའོ༔ ཐང་དེའི་དཀྱིལ་ན་མི་གཅིག་བསྡད་ཡོད་པ་ལ༔ མི་དཀར་པོ་གཅིག་གོང་ནས་བྱུང་ནས་ཁྱོད་ངའི་ཕྱི་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཡར་ལ་ཁྲིད༔ མི་ནག་པོ་གཅིག་འོག་ནས་བྱུང་ནས༔ འོད་མིག་སྤར་མོ་གང་གཏད་ནས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདིའི་གཉེར་གྱིས༔ ངའི་ཕྱི་ན་མར་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཁྲིད་པར་འདུག༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་འཐེན་མར་འཐེན་བར་ལ༔ ཐང་ཆེན་པོ་དེ་ཆུ་བཞི་པོ་དེས་བདས་སོང་ངོ༔ དེ་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་དོན་གང་ཡིན་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཐུན་བརྒྱད་པའོ༔ ཡང་མི་གཅིག་ཆུ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཕ་རོལ་ན་ལུས་ནས༔ དེ་ལ་མི་ཤ་ཆགས་པ་དང༔ ཇག་པ་དང་འཕྲང་ཁ་མང་པོ་ཡོད་པས༔ འཇིགས་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལ༔ ཆུ་དེ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ཤིག་བྱས་དྲག་བསམ་ནས་ཡོད་དོ༔

又从东方两山之间的缝隙中，清晨初升的日轮与空无片云如雀鸟般的清净天空中，太阳西沉的情况也有。又有一类日出后被云层遮蔽，太阳未见而西沉的情况。一类上午阳光温暖，下午被云层遮蔽，天空中看不见太阳精华的情况也有。又有一类上午被云层遮蔽，下午云散尽而在清净天空中西沉的情况也有。这是无常幻化之喻，让弟子思维此义后上师进行点化。这是第三课。
又在一座高耸岩山脚下有个大湖，岩山腰间有蜜蜂的蜂蜜，一个人以一束草作立足点，正在品尝蜂蜜，在这岩山上有许多人行走，这些人放下一根长绳，告诉那人："抓住这根绳子上来吧！"但他贪恋蜂蜜，连看都不敢看。然后一只白鼠从那边出现，咬断一根草茎而去，一只黑鼠从这边出现，咬断一根草茎而去，日头也西沉，蜂蜜也耗尽，立足的草也用尽，身体颤抖战栗，之前那些人如果来到本可高兴地让他们拉上去，但现在他想"好像要掉入下面的湖中"，于是掉入湖中。这是无常幻化之喻，让弟子思维此义后上师进行点化。这是第四课。
又从一座陡峭岩山顶部流下水流，未触及岩山下坡，山下有个大湖，水流入湖中后，有人在山顶敲鼓、吹法螺、摇铃铛，声称要把海水引到山顶上。这是无常幻化之喻，让弟子思维此义后上师进行点化。这是第五课。
又今晚雨落在沙山上被吸收，明天太阳温暖时，雨水蒸汽从沙丘中升起进入空域。这是无常幻化之喻，让弟子思维此义后上师进行点化。这是第六课。
又堆积泥山一层、二层、三层，看有多少石块负担；所有溪流都流入海洋，看有多少水负担。这是无常幻化之喻，让弟子思维此义后上师进行点化。这是第七课。
又在一片大平原，从四面有四条大河流下，被水环绕。在平原中央有一个人坐着，一个白人从上面来说："你跟我走"将他往上带；一个黑人从下面来，瞪着眼睛说："你看管这个，跟我下去"要带他走。在两人一上一下拉扯之间，那片大平原被四条河水冲走了。这是无常幻化之喻，让弟子思维此义后上师进行点化。这是第八课。
又一个人被困在大河对岸，那里有很多爱吃人肉的人、强盗和险阻，感到极大恐惧，正在考虑应该用什么办法从河中脱困。


 ད་ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་བརྒལ་བ་ལ༔ ཀོ་བ་གཅིག་དགོས༔ ཞུགས་མཁན་གཅིག་དགོས༔ མཉན་པ་གཅིག་དགོས༔ སྐྱ་བ་གཅིག་དགོས༔ དེ་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་དོན་གང་ཡིན་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ལག་ལེན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཕྱི་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཁྲིད་ཕྱིའི་སྣང་བ་ལ་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་བརྒྱད་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྒྲགས་
ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ནས་དྲིན་ཅན་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཕྱི་འབྱུང་བའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ ཕྱི་འབྱུང་བའི་ཁྲིད་འདི་ལྟར་བཤད་དོ༔ དང་པོ་ནམ་མཁའ་འདི་གང་ནས་བྱུང་འདྲི༔ སྟོང་པ་རང་གི་ངང་ལས་བྱུང་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ ཆུ་འདི་གང་ལས་བྱུང་འདྲི༔ ཆུ་འདི་གྲང་དྲགས་པའི་ངང་ལས་བྱུང་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ ས་འདི་གང་ནས་བྱུང་འདྲི༔ ཉི་རྡུལ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ ཡང་མེ་འདི་གང་ནས་བྱུང་འདྲི༔ མེ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལས་དྲོད་ཚོར་མི་ཚོར་ཙམ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་འདྲ་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ ཡང་རླུང་འདི་གང་ནས་བྱུང་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་ཚོལ་དུ་གཏོང༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ དེ་ཡན་ཆད་ཕྱི་འབྱུང་བའི་ཁྲིད་དོ༔ ད་འཇའ་ཁྲིད་ལ༔ འཇའ་ཚོན་མཐིང་ག་འདི་ག་ནས་བྱུང་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་
གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་དགུ་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ནས་དྲིན་ཅན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་པ་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་ཚོགས་གཏོར་བཤམ་དུ་བཅུག་ལ༔ དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་ཐུན་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག༔ དེ་ནས་བླ་མས་གདམས་པ་འདི་ལྟར་ངོ་སྤྲད་དེ༔ ཕྱི་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ཡབ་ཡུམ་གང་ཡིན་ཚོལ་དུ་བཅུག་ལ༔ རྙེད་བྱུང་ན་རབ༔ མ་བྱུང་ན་བླ་མས་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ནང་རིག་བཅས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་གང་ཡིན་འཚོལ་དུ་བཅུག༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ད་ལུས་ཀྱིས་སེམས་བཙལ་ལམ༔ སེམས་ཀྱིས་ལུས་བཙལ༔ ལུས་སེམས་གཉིས་གང་སྔ༔ ལུས་གང་ནས་བྱུང༔ སེམས་གང་ནས་
བྱུང༔ ལུས་སེམས་གཉིས་ཐ་དད་ཡིན་ནམ་དབྱེར་མེད་ཡིན་དྲིའོ༔ ཐ་དད་ཡིན་ཟེར་ན་ཡིན་ལུགས་གང་ཚུགས་ཡིན་ཐག་བཅད༔ དབྱེར་མེད་ཡིན་ཟེར་ན་ཡིན་ལུགས་ཐག་ལེགས་པར་བཅད་དོ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་དབྱེར་མེད་མངོན་བྱང་ལྔར་ངོ་འདི་ལྟར་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་མངོན་བྱང་ལྔ༔ ནང་གི་མངོན་བྱང་ལྔ༔ གསང་བའི་མངོན་བྱང་ལྔའོ༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་མངོན་བྱང་ལྔ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔའོ༔ ནང་གི་མངོན་བྱང་ལྔ་ནི་དུག་ལྔའོ༔ གསང་བའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ༔

现在，要渡过这条大河，需要一个皮筏，需要一个懂得乘筏的人，需要一个舵手，需要一个桨。这是无常幻化之喻，让弟子思维此义后上师进行点化。实际操作从上师口传中得知。
大圆满母续空行密道修持中，外在空行信号引导中对外在显现的无常幻化八喻引导口传第八课。愿与具福缘因缘者相遇！伏藏密！秘密！隐密！深密！萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言，汉语拟音：萨玛雅）！嘉嘉嘉！卡唐！从札阳冈水晶光明洞中恩德母衮嘎本从伏藏中取出的黄纸副本抄录。
大圆满母续空行密道修持中，外在元素引导
南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
具足誓言的上师，向具足法器的弟子，传授母续密道修持的外在元素引导如下：首先询问虚空从何而来？若回答"从空性自然中产生"，则已领悟。询问水从何而来？若回答"水从极冷的状态中产生"，则已领悟。询问大地从何而来？若回答"依靠极微尘而已，不从其他任何处产生"，则已领悟。又询问火从何而来？若回答"火似乎是从所有元素聚合中产生的微弱温感"，则已领悟。又说"看看风从何而来"让弟子寻找；若回答"依靠虚空的空性声音而产生"，则已领悟。以上是外在元素引导。
现在彩虹引导：询问"这蓝色彩虹从何处生起"，引导弟子认识五元素。
大圆满母续空行密道修持中，外在五元素引导口传第九课。愿与具福缘因缘者相遇！伏藏密！秘密！隐密！深密！萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言，汉语拟音：萨玛雅）！嘉嘉嘉！卡唐！从札阳冈恩德母衮嘎本从伏藏中取出的黄纸副本抄录。
大圆满母续空行密道修持中，身心不二五智引导文
南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
具足誓言的上师，向具足法器的弟子，传授大圆满密道修持的身心不二五智引导教授：首先让准备供品会供，然后依次进行前行修法课程，然后上师如是引导：
让弟子寻找外在轮回形成的父母是谁，若找到最好，若未找到，上师指示上下二者；让弟子寻找内在觉知的父母是谁，引导认识显空不二。现在问：是身体寻找心，还是心寻找身体？身心二者谁先？身体从何而来？心从何而来？身心二者是分离的还是不可分？若说是分离的，确定其存在方式；若说是不可分的，则善加确定其存在方式。
顶礼五部秘密空行。然后上师如是引导不二五种证悟：外在五种证悟，内在五种证悟，秘密五种证悟。其中外在五种证悟是五大元素，内在五种证悟是五毒，秘密五种证悟是五智慧。


 ད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་སེམས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ ད་ནི་དྭངས་མ་ལྔའི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་རོ༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དྭངས་མ་ནི་སེམས་རིག་གསལ་ལ་དྭངས་པ་འདི་ཡིན་ནོ༔ འབྱུང་བ་ཆུའི་དྭངས་མ་ནི་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རླན་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ འབྱུང་བ་སའི་དྭངས་མ་ནི་ཤ་དང་རུས་པ་ལྤགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ འབྱུང་བ་མེའི་དྭངས་མ་ནི་དྲོད་དང་མདངས་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་དྭངས་མ་ནི་དབུགས་དང་འགྱུ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་དྭངས་མ་ལྔ་ཡང་ཟེར༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ད་ནི་རྣམ་དག་དབྱེར་མེད་ལྔའི་ངོ་སྤྲོད་ནི༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ༔ གཟུགས་རྣམ་པར་
དག་པས་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ༔ གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པས་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའོ༔ དེ་སྟོང་པ་ལྔའི་ནང་ནས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན༔ སྐུ་ལྔའི་ནང་ནས་ཕྱི་ལྟར་ཡབ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༔ ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དབྱེར་མེད་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ འོད་ལྔའི་ནང་ནས་མཐིང་ག་ཡིན༔ ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ནང་ནས་འགྱུར་མེད་ཡིན༔ ཞིང་ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་ཆོས་འབྱུང་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ཆུའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ༔ རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ༔ དེ་སྟོང་པ་ལྔའི་ནང་ནས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན༔ སྐུ་ལྔའི་ནང་ནས་ཕྱི་ལྟར་ཡབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དབྱེར་མེད་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ འོད་ལྔའི་ནང་ནས་དཀར་པོ་ཡིན༔ ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ནང་ནས་ཞི་བའི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན༔ ཞིང་ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ༔ ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པས་འགག་
མེད་མཐའ་བྲལ་ལོ༔ དེ་སྟོང་པ་ལྔའི་ནང་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན༔ སྐུ་ལྔའི་ནང་ནས་ཕྱི་ལྟར་དུ་ཡབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༔ ཡུམ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དབྱེར་མེད་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ འོད་ལྔའི་ནང་ནས་སེར་པོ་ཡིན༔ ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ནང་ནས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན༔ ཞིང་ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ མེའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པས་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ༔ འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའོ༔ དེ་སྟོང་པ་ལྔའི་ནང་ནས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན༔ སྐུ་ལྔའི་ནང་ནས་ཕྱི་ལྟར་དུ་ཡབ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ ཡུམ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དབྱེར་མེད་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ འོད་ལྔའི་ནང་ནས་དམར་པོ་ཡིན༔ ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ནང་ནས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན༔ ཞིང་ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་བདེ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ༔ འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པས་དྲི་
མེད་རང་གསལ་ལོ༔ དེ་སྟོང་པ་ལྔའི་ནང་ནས་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན༔ སྐུ་ལྔའི་ནང་ནས་ཕྱི་ལྟར་ཡབ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༔ ཡུམ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དབྱེར་མེད་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ འོད་ལྔའི་ནང་ནས་ལྗང་གུ་ཡིན༔ ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ནང་ནས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའོ༔

现在依靠这些形成身心，接下来是五精华的引导：空元素的精华是心的明晰透彻觉知。水元素的精华是血液、浆液和湿润物。地元素的精华是肉、骨和皮肤。火元素的精华是温暖和光泽。风元素的精华是呼吸和运动。这些也称为五精华。
祈请五智空行原谅！
现在是五种完全清净不二的引导：空界完全清净，故色相完全清净；色相完全清净，故愚痴完全清净；愚痴完全清净，故本性本来清净。这是五种空性中的显空不二。在五身中，就外相而言，是父尊毗卢遮那佛与母尊佛母空行不二。在五智中，是法界智慧。在五光中，是蓝色光。在五事业中，是不变事业。在五净土中，是法界。萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言，汉语拟音：萨玛雅）！嘉嘉嘉！卡唐！
水界完全清净，故识蕴完全清净；识蕴完全清净，故嗔恨完全清净；嗔恨完全清净，故无为任运成就。这是五种空性中的明空不二。在五身中，就外相而言，是父尊金刚萨埵与母尊金刚空行不二。在五智中，是镜像智慧。在五光中，是白色光。在五事业中，是寂静事业成就。在五净土中，是极喜净土。萨玛雅！嘉嘉嘉！卡唐！
地界完全清净，故受蕴完全清净；受蕴完全清净，故我慢完全清净；我慢完全清净，故无碍离边际。这是五种空性中的乐空不二。在五身中，就外相而言，是父尊宝生佛与母尊宝生空行不二。在五智中，是平等性智慧。在五光中，是黄色光。在五事业中，是增益事业成就。在五净土中，是具德净土。萨玛雅！嘉嘉嘉！卡唐！
火界完全清净，故想蕴完全清净；想蕴完全清净，故贪欲完全清净；贪欲完全清净，故乐明无分别。这是五种空性中的明空不二。在五身中，就外相而言，是父尊无量光佛与母尊莲花空行不二。在五智中，是妙观察智慧。在五光中，是红色光。在五事业中，是怀柔事业成就。在五净土中，是极乐净土。萨玛雅！嘉嘉嘉！卡唐！
风界完全清净，故行蕴完全清净；行蕴完全清净，故嫉妒完全清净；嫉妒完全清净，故无垢自明。这是五种空性中的声空不二。在五身中，就外相而言，是父尊不空成就佛与母尊事业空行不二。在五智中，是成所作智慧。在五光中，是绿色光。在五事业中，是忿怒事业成就。


 ཞིང་ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་ལས་རབ་བརྩེགས་པ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་སྟེ༔ རྟོགས་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ མ་རྟོགས་འདོད་ཁམས་ལྷ་རུ་གོལ༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་སྟེ༔ རྟོགས་ན་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ལ༔ མ་རྟོགས་མནར་མེད་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་སྟེ༔ རྟོགས་ན་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ལ༔ མ་རྟོགས་མ་རིག་དུད་འགྲོར་ལྟུང༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་སྟེ༔ རྟོགས་ན་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་ལ༔ མ་རྟོགས་ཉོན་མོངས་ཡི་དྭགས་ལྟུང༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་སྟེ༔ རྟོགས་ན་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ལ༔ མ་རྟོགས་ཁོང་ཁྲོས་ལྷ་མིན་ལྟུང༔ དེ་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་དང༔ ནང་དུག་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་དང༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའོ༔ ད་ནི་རང་གི་འབྱུང་བཞིའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བ་འདི་ལྟར་རོ༔ ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཟླ་བ་དཀར་བ་
ཆུ་ཡི་ཁམས་དང་གཅིག༔ མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཉི་མ་དམར་བ་མེ་ཡི་ཁམས་དང་གཉིས༔ མའི་མངལ་དྲི་མ་མེད་པ་གཙང་བ་དག་པ་སའི་ཁམས་དང་གསུམ༔ བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་རླུང་གི་ཁམས་དང་བཞི༔ དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ལྔའོ༔ དེ་ལ་སྐུ་ལྔ་ནི༔ ཟླ་བ་དཀར་ཆ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་གཅིག༔ ཉི་མ་དམར་ཆ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་གཉིས༔ མའི་མངལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐུ་དང་གསུམ༔ བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་ཉིད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐུ་དང་བཞི༔ ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྔའོ༔ དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི༔ ཟླ་བ་དཀར་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས༔ ཉི་མ་དམར་ཆ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས༔ མའི་མངལ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔ བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས༔ ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ནང་འབྱུང་བཞི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ༔ ལར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐག་ལེགས་པར་བཅད་པ་གལ་ཆེའོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཆོས་ཐུན་བཅུ་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་
ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་ཕུག་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་རབ་ལ་དགོས་པ༔ དབྱེར་མེད་ཀ་དག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ནོ༔ ༈ འདི་ནས་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་དགོས་པ་སེམས་ཙམ་ལུགས་སུ་སྟོན་པའོ།།་་་་༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ སེམས་ཉིད་གདར་ཤ་གཅོད་པ་སེམས་ཙམ་དབུ་མའི་ཁྲིད་རིམ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱིས༔ དབང་པོ་འབྲིང་ལ་སེམས་ཙམ་པའི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་ལ་བླ་མས་དྲི་བ་བྱ་བ་ནི༔ སེམས་དང་རིག་པ་གང་སྔ་དྲིའོ༔ དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཡང་བླ་མས༔ དཔེར་ན་འབྱུང་བ་ས་རྡོ༔ རྩི་ཤིང༔ ཆུ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱུང་ས་ཡོད༔ སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ༔ མི་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུང་ས་ཡོད༔ དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ཡང༔ ཤར་ལྷོ༔ ནུབ༔ བྱང༔ སྟེང་འོག༔ རིའི་ཁོང་གསེང༔ བྲག་གསེང་ལ་སོགས་པ་གང་ནས་བྱུང་ལེགས་པར་རྩད་གཅོད་དུ་བཅུག་གོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་ངོ་འདི་ལྟར་སྤྲད་
དོ༔ དང་པོ་སེམས་ལ་བྱུང་ས་མེད་དེ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་བྱུང་ངོ༔ བྱུང་ས་མེད་པའི་སྟོང་པ་བྱང་ཆད་མ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་བླ་མས་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱའོ༔

在五净土中，是事业层叠净土。萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言，汉语拟音：萨玛雅）！嘉嘉嘉！卡唐！
愚痴金刚呈蓝色，
若能证悟即金刚亥母，
未证则堕欲界天；
嗔恨金刚呈白色，
若能证悟即大乐白母，
未证则堕无间地狱；
我慢金刚呈黄色，
若能证悟即黄色成就母，
未证则堕无明畜生；
贪欲金刚呈红色，
若能证悟即红色发声母，
未证则堕烦恼饿鬼；
嫉妒金刚呈绿色，
若能证悟即五彩圆满母，
未证则堕瞋恨阿修罗。
这是依靠外在五大元素、内在五毒和秘密五智慧，引导认识身心不二法身。
现在依靠自身四大元素，如是转五毒为智慧：从父亲获得的白月是水界，从母亲获得的红日是火界，母胎无垢清净是地界，中阴识心是风界，将这些集合成完整身体是空界，共五大。
其中五身是：白月部分是化身，红日部分是报身，母胎无垢是功德身，中阴识心是事业身，完整身体是法身，共五身。
依此所生五智慧是：白月是镜像智慧，红日部分是妙观察智慧，母胎无垢是平等性智慧，中阴识心是成所作智慧，完整身体是法界智慧。
依内四大元素，身心不二五毒转为智慧也是如此。总之，依靠这些善加确定身心不二至关重要。
大圆满母续空行密道修持中，身心不二引导第十课。愿与具福缘因缘者相遇！伏藏密！秘密！隐密！深密！萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言，汉语拟音：萨玛雅）！嘉嘉嘉！卡唐！从札阳冈水晶洞中上师母衮嘎本从伏藏中取出的黄纸副本抄录。
这些是为根机最上者所需，是不二本净的引导。
此处开始是为中等根机所需，以唯识方式教授
大圆满母续空行密道修持中，心性决断唯识中观次第引导
南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
具足誓言的上师，向具足法器的弟子，传授空行密道修持的中等根机者唯识引导如下：上师提问：心与觉性哪个在先？引导了解不二。
上师又说：比如地和石头、树木、水等都有来源，药物和珍宝、人类和一切众生都有来源，同样，自己的这个心性也是从东南西北、上下、山间、岩缝等何处产生，让弟子善加寻找。
然后上师如是引导：首先，心无来源处，是从明空不二中产生。无来源处的空性不是断灭的虚无。上师再如是询问：


 དཔེར་ན་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་དང་འཇའ་ཚོན་ལ་ཡང་ཁ་དོག་ཡོད༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ༔ ལོ་ཐོག༔ གོས་དར༔ གོས་ཆས་རྣམས་ལ་ཡང་ཁ་དོག་ཡོད༔ དེ་བཞིན་དུ་རི་དང་ས་གཞི་མཁར་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁ་དོག་དང་བཟོ་རེ་ཡོད་དོ༔ དཔེ་དེ་བཞིན་དུ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ཡང༔ ཁ་དོག་དང་བཟོ་ཨི་འདུག་ལེགས་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁ་དོག་དང་བཟོ་ཡོད་པར་ངོ་སྤྲད༔ ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཁ་དོག་དང་བཟོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ༔ འོ་ན་སྟོང་པ་བྱང་ཆད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཡང་བླ་མས་འདི་ལྟར་དྲིའོ༔ དཔེར་ན་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ༔ རི་རྡོ་ཆུ༔ མཁར་ཁ་ལྔ༔ མི་རྣམས་ལ་ཡང་རིང་ཐུང་སྦོམ་ཕྲ་ཆེ་ཆུང་ཡོད༔ དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ཡང༔ རིང་ཐུང་སྦོམ་ཕྲ༔ ཆེ་ཆུང་ཨེ་འདུག་ལེགས་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིང་ཐུང༔ སྦོམ་ཕྲ༔ ཆེ་ཆུང་ཡོད་ནའང༔ དོན་དམ་པར་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཡང་བླ་མས་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱ༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་བྱ་ས་གཞིའི་འབུ་སྲིན༔ གྲོག་སྦུར༔ ཆུ་ནང་གི་སེམས་ཅན༔ ལུང་སྟོང་གི་རི་དྭགས༔
བ་གླང་དང་ར་ལུག༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡོད་ས་རེ་དང་ཉལ་ས་རེ་ཡོད༔ དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་གང་དུ་གནས་ཐག་ལེགས་པར་བཅད༔ གར་ཡང་མ་གནས་ཟེར་ན༔ ལུས་ལ་མཚོན་ལ་སོགས་པ་བཙུགས་པས༔ ལུས་ལ་གནས་ཟེར་ན༔ ལུས་ཀྱི་གར་གནས་དྲི༔ ལུས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གནས་ལས་ཆེ༔ གཞན་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་ཟེར་ན༔ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ལ་གནས་ཟེར་ན་ཡང་ཡིན༔ ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས༔ གནས་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་བྱང་ཆད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ༔ གཞན་གནས་པ་མེད་དོ༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་ཅིག་ཡིན་ནོ༔ ལུས་ལ་མི་གནས་པའི་འཁོལ་རྩེ་གཉིས་ཡོད་པ་ཞལ་ལས་ཤེས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ད་ནི་དབང་པོ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ལ༔ བླ་མས་སློབ་མ་ལ་འདི་ལྟར་དྲིའོ༔ རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་འདི་རྣ་བས་ཐོས་སམ་སེམས་ཀྱིས་ཐོས་དྲིའོ༔ སེམས་ཀྱིས་ཐོས་ཟེར་ན་འོན་པ་ལ་ཡང་སེམས་ཡོད་དེ་ཐོས༔ རྣ་བས་ཐོས་ཟེར་ན་ལྡེར་སོ་ལ་ཡང་རྣ་བ་ཡོད་དེ་ཐོས་སམ་དྲི༔ འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པས་ཐོས་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ ཡང་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་པ་འདི་མིག་གིས་མཐོང་ངམ་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་དྲི༔ སེམས་ཀྱིས་མཐོང་ཟེར་ན༔ ལོང་བ་ལ་ཡང་སེམས་ཡོད་དེ་མཐོང༔ མིག་གིས་མཐོང་ཟེར་
ན་ལྡེར་སོ་ལ་ཡང་མིག་ཡོད་དེ་མཐོང་ངམ་དྲི༔ འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པས་མཐོང་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ ཡང་སྣས་དྲི་ཚོར་བ་འདི་སྣས་ཚོར་རམ་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་དྲི༔ སྣ་ཡིས་ཚོར་ཟེར་ན་རོ་ལ་ཡང་སྣ་ཡོད་དེ་ཚོར་རམ༔ སེམས་ཀྱིས་ཚོར་ཟེར་ན་རང་གི་སྣ་བཀག་ན་ཚོར་རམ་དྲིའོ༔ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པས་ཚོར་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ ཡང་ལྕེས་རོ་མྱང་བ་འདི༔ ལྕེ་ཡིས་མྱོང་ངམ༔ སེམས་ཀྱིས་མྱོང༔ ལྕེ་ཡིས་མྱོང་ཟེར་ན་རོ་ལའང་ལྕེ་ཡོད་དེ་མྱོང་ངམ༔ སེམས་ཀྱིས་མྱོང་ཟེར་ན་རང་གཉིད་དུ་སོང་དུས་སུ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ཟས་ཞོག་དང་མྱོང་ངམ༔ ཞེས་དྲིའོ༔ ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པས་མྱོང་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ་འདི༔ ལུས་ཀྱིས་ཚོར་རམ་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་དྲི༔ ལུས་ཀྱིས་ཚོར་ཟེར་ན་རོ་ལ་ཡང་ལུས་ཡོད་དེ་ཚོར་རམ༔ སེམས་ཀྱིས་ཚོར་ཟེར་ན་རྣམ་ཤེས་འཁྱམས་པོས་ཀྱང་ཚོར༔ བེམ་རིག་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་ཚོར་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔

比如外在元素和彩虹都有颜色，树木丛林、庄稼、丝绸、衣物等也都有颜色，同样地，山脉、大地、宫殿、珍宝等都有颜色和形状。以此为例，应当善加确定自己的心性是否也有颜色和形状。然后引导认识：从世俗谛而言，有颜色和形状；从胜义谛而言，颜色和形状都不成立。然而空性也非断灭，应引导认识为明空不二的法性。
上师再如是询问：比如树木丛林、山石流水、宫殿、人们等都有长短、粗细、大小，同样，你的心性是否也有长短、粗细、大小？应当善加确定。从世俗谛而言虽有长短、粗细、大小，但胜义谛中引导认识为空性不二。
上师又如是询问：比如天空中的鸟、地上的昆虫、蚂蚁、水中生物、荒野走兽、牛羊等，一切众生都有各自的住处和卧处。同样，应当善加确定自己的心性住在何处？若回答"无所住"，则用刀等刺入身体；若回答"住在身体中"，则询问住在身体何处；若回答"住在心脏中较大，其余遍布从头顶到脚底的整个身体"，则从世俗谛说住在身体中是对的，从胜义谛说，无住处却非断灭空，而是明空不二的觉性。关于不住于身体的两种分解（？），从口传中得知。萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言，汉语拟音：萨玛雅）！嘉嘉嘉！卡唐！
现在关于六识引导，上师如是询问弟子：耳朵听到声音，是耳朵听到还是心听到？若回答"心听到"，则反问："聋子也有心，为何不能听？"若回答"耳朵听到"，则问："骷髅也有耳朵，能听吗？"若回答"因为有为和无为二者因缘和合而听到"，则已领悟。
又问：眼睛见到形色，是眼睛见到还是心见到？若回答"心见到"，则问："盲人也有心，为何不见？"若回答"眼睛见到"，则问："骷髅也有眼睛，能见吗？"若回答"因世俗谛和胜义谛因缘和合而见到"，则已领悟。
又问：鼻子闻到气味，是鼻子闻到还是心闻到？若回答"鼻子闻到"，则问："尸体也有鼻子，能闻吗？"若回答"心闻到"，则问："如果堵住自己的鼻子，能闻到吗？"若回答"因方便和智慧因缘和合而闻到"，则已领悟。
又问：舌头尝味，是舌头尝到还是心尝到？若回答"舌头尝到"，则问："尸体也有舌头，能尝吗？"若回答"心尝到"，则问："你睡着时如果把食物放在舌头上，能尝到吗？"若回答"因世俗谛和胜义谛因缘和合而尝到"，则已领悟。
身体感觉触碰柔软粗糙，是身体感觉还是心感觉？若回答"身体感觉"，则问："尸体也有身体，能感觉吗？"若回答"心感觉"，则问："游离的识也能感觉吗？"若回答"只要物质和意识不分离，身心不二而感觉"，则已领悟。


 ད་ལུས་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་འདི་སེམས་ལ་འཆར་རམ་ལུས་ལ་འཆར༔ ལུས་ལ་འཆར་ན་རོ་ལ་ཡང་འཆར་དགོས་པ་འདུག༔ སེམས་ལ་འཆར་ན་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཨེ་གྲུབ༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་ཁྱབ་པ་གྲུབ༔ རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་འདི་ལ་
བསྟོད་སྒྲ་བཏང་བ་དང༔ སྨད་སྒྲ་བཏང་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཨེ་འདུག༔ ད་ལྟའི་སྣང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་སྟེ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མི་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་མཛེ་ཕོ་དང་སྐྱེ་གཟུགས་ལེགས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཨེ་འདུག༔ ཀུན་རྫོབ་མ་གོ་བའི་དུས་ན་ཁྱད་པར་འདུག་སྟེ༔ དོན་དམ་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་དུས་ན་ཁྱད་པར་མི་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ སྣས་དྲི་ཞིམ་པ་དང་མི་ཞིམ་པ་ཚོར་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཨེ་འདུག༔ ཀུན་རྫོབ་མ་གོ་བའི་དུས་ན་ཁྱད་པར་འདུག་སྟེ༔ དོན་དམ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་དུས་ན་ཁྱད་པར་མི་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་ཞིམ་མི་ཞིམ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཨེ་འདུག༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་ངོས་ནས་ཁྱད་པར་འདུག་སྟེ༔ དོན་དམ་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ནས་ཁྱད་པར་མི་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ ལུས་འདི་ལ་གོས་ལེགས་པ་དང་མ་ལེགས་པ་གོན་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཨེ་འདུག༔ ཀུན་རྫོབ་མ་གོ་བའི་དུས་ན་ཁྱད་པར་འདུག་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མི་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཁྲིད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ད་ནི་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ལ༔ དང་པོ་སྲིད་པ་མ་ཆགས་པའི་དུས་སུ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་དང༔ མི་གསུམ་གང་ནས་བྱུང་ལྟོས༔
ལྷ་འདྲེ་དང་མི་གང་སྔ་ལྟོས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་པོ་འདི་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ དེ་ལ་ལྷ་ཁྲིད་འདྲེ་ཁྲིད་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ད་རྩལ་སྦྱོང་ལས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ༔ ལས་ཀ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་འདི་ཀུན་ལུས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་དམ་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་དྲི༔ སེམས་ཀྱིས་བྱེད་ཟེར་ན་ལུས་ཉལ་སར་སྡོད་ལ༔ ལས་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་དུ་ཆུགས་དང༔ འོ་ན་ལུས་ཀྱིས་བྱེད་ཟེར་ན༔ བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཁད་དང༔ རོ་ལ་ཡང་ལུས་ཡོད་དེ་ལས་བྱེད་དམ༔ ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་བྱེད་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ ན་བ་འདི་ལུས་ནའམ་སེམས་ན༔ ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ན་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ འཆི་བ་འདི་ལུས་འཆིའམ་སེམས་འཆི་དྲི༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་འདི་ལ་འཆི་རྒྱུ་མེད༔ སྒྱུ་ལུས་གོག་པོ་འདི་ཡང་ན་མེ་ལ་སྲེག༔ ཡང་ན་ཆུ་ལ་སྐྱུར༔ ཡང་ན་འབུ་སྲིན་གྱིས་ཟ་བས་ལུས་འདི་འཆི་བ་ཡིན་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ཡང་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་བྱ༔ ས་སྟེང་གི་འབུ་སྲིན༔ ལུང་སྟོང་གི་རི་དྭགས༔ དུད་འགྲོ་བ་གླང༔ ར་ལུག་མཛོ་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འགྲོ་ས་རེ་ཡོད༔ དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་འདི་ཡང་བེམ་རིག་བྲལ་བའི་དུས་ན་གང་དུ་འགྲོ་དྲི༔ དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཉིད་གདར་ཤ་བཅད་པའོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ སེམས་ཉིད་གདར་ཤ་གཅོད་པའི་ཁྲིད་
ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་འདི་ལྟར་རོ༔

现在，身心的显现是显现于心还是显现于身体？若显现于身体，则尸体上也应有显现。若显现于心，是否能确定其遍及？若了知为明空法性，则遍及性成立。
耳朵听到声音，对于听到赞美的声音和听到谩骂的声音二者是否有差别？若回答："在当下的显现方式上有差别，但在胜义法性中无差别"，则已领悟。
眼睛看到形色，对于看到麻风病人和看到相貌美丽的人二者是否有差别？若回答："在不了解世俗谛时有差别，但在胜义心性离戏的状态中无差别"，则已领悟。
鼻子感知香味和臭味是否有差别？若回答："在不了解世俗谛时有差别，但在胜义离戏的状态中无差别"，则已领悟。
舌头所领域中，美味和难吃的味道二者是否有差别？若回答："从世俗迷乱的角度有差别，但从胜义心性离戏的状态中无差别"，则已领悟。
这身体穿好衣服和穿不好的衣服二者是否有差别？若回答："在不了解世俗谛时有差别，但在心性明空离戏中无差别"，则已领悟。
以上是六识引导。萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言，汉语拟音：萨玛雅）！嘉嘉嘉！卡唐！
现在关于执著自解脱的引导：首先，在轮回未形成的时期，观察天神、鬼怪和人类三者从何而来？天神、鬼怪和人类三者谁先出现？若回答："天神、鬼怪和人类三者同时出现"，则已领悟。这就是所谓的天神引导和鬼怪引导。萨玛雅！嘉嘉嘉！卡唐！
现在关于修习能力业行的引导：工作等一切活动是由身体做还是由心做？若回答"由心做"，则说："让身体躺在床上，让心去做各种工作看看"。若回答"由身体做"，则问："刚出生的婴儿和尸体也有身体，能工作吗？"若回答"由身心不二来做"，则已领悟。
生病是身体生病还是心生病？若回答"身心不二而生病"，则已领悟。
死亡是身体死还是心死？若回答："明空不二的心性无死，幻化衰败的身体或被火烧，或被水沉，或被虫蚁吃掉而死亡"，则已领悟。萨玛雅！嘉嘉嘉！卡唐！
又比如天空的鸟、地面的虫子、荒野的野兽、牛、羊、牦牛、马等都有去处，同样，自己的明空心性在物质与意识分离的时候去往何处？若回答："随善恶二业而去"，则已领悟。
以上是心性决断。
大圆满母续空行密道修持中，心性决断引导口传第十一课。愿与具福缘因缘者相遇！伏藏密！秘密！隐密！深密！萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言，汉语拟音：萨玛雅）！嘉嘉嘉！卡唐！从札阳冈水晶光明洞中上师母衮嘎本请出的黄纸副本抄录。
大圆满母续空行密道修持中，五毒转为智慧引导文
南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
具足相好的上师，向具足法器的弟子，传授大圆满空行密道修持的五毒转为智慧引导如下：


 གཏི་མུག་འདི་རང་གི་ཕར་ཕྱིན་ནས་བཙལ་བ་ཡིན་ནམ༔ གཏི་མུག་གིས་ཚུར་ཡོང་ནས་རང་བཙལ་བ་ཡིན༔ གཏི་མུག་ལ་གཟུགས་ཅི་འདུག༔ ཁ་དོག་ཅི་འདུག༔ དངོས་པོ་ཅི་འདུག་ཐག་ལེགས་པར་བཅད་དོ༔ དཔེར་ན༔ སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཆར་པ་གསུམ༔ བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ནས་བྱུང༔ ཐིམ་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ལ་ཐིམ༔ དཔེ་དེ་བཞིན་དུ༔ གཏི་མུག་བྱུང་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་ལས་བྱུང༔ ཐིམ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ༔ མ་གོ་བར་དུ་གཏི་མུག་ཡིན༔ གོ་ན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང༔ ང་རྒྱལ༔ འདོད་ཆགས༔ ཕྲག་དོག་རྣམས་ཀྱང༔ ཐག་ལེགས་པར་བཅད་ལ༔ མ་གོ་བར་དུ་དུག་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ གོ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་པས་དེ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་
སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་བཅུ་གཉིས་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་ཕུག་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ཤོག་སེར་ཡང་ཚ་ལས་བཤུས་པའོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་ བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ལ༔ དགའ་བ་དང༔ མི་དགའ་བ༔ སྐྱིད་པ་དང་སྡུག་པ༔ སྐྱུག་ལོག་པ་དང་མི་ལོག་པ༔ བཟང་རྟོག་དང་ངན་རྟོག་དང༔ ལེགས་པ་དང་ཉེས་པ༔ ཞིམ་པ་དང་མི་ཞིམ་པ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་སྣང་བ་ལ་གང་ཤར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་ཅིང༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཁྱེར་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཁ་བ་རྡོ་ཚན་གྱི་སྟེང་དུ་འབབས་པའམ༔ འོ་མ་སྦོས་པ་ལ་ཆུ་བཏབ་པའམ༔ ལྕགས་ཚན་མོ་སཏྭ་གྲིས་གསེས་པའམ༔ མེ་འབར་བ་ལ་ཆུ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་བྱ་བའི་ངན་པ་གཅིག་ལོགས་ན་མེད༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས༔ སྣང་བ་ལ་གང་
ཤར་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཐག་ཆོད་ཅིག༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་བཅུ་གསུམ་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་ཕུག་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་བཤུས་པའོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་ཕོག་གོ༔ གཞི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་འཚལ༔ ཡིག་བརྒྱ་མཎྜལ༔ བཤགས་པ་བཟོད་གསོལ༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་དང༔ ཕྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ངོ་སྤྲོད་པ་དང༔ ནང་སེམས་ཉིད་གདར་ཤ་འདི་ཙམ་ཞིག་གཅོད་དགོས་པའི་མཁན་པོ་དེ་གང་ཡིན༔ རྒྱུ་དེ་གང་ཡིན༔ རྐྱེན་དེ་གང་ཡིན༔ ཐག་ལེགས་པར་བཅད་དོ༔ དེའི་རྒྱུ་མ་གོ་མ་རིག་པས་ལན་པ་ཡིན༔ དཔེར་ན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་རིག་རང་ལ་ཤར་བས་གཞི་ཐོག་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན༔ ཁོང་ལ་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་མཁན་མེད༔ རང་རིག་
རང་ལ་ཤར་ནས་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔

愚痴是自己主动向前寻找的吗？还是愚痴自动过来寻找自己？愚痴有什么形状？什么颜色？什么实质？请善加确定。比如云、雾、雨三者，生起是从虚空中生起，消融也是融入虚空；同样地，愚痴的生起也是从自心中生起，消融也是融入自心。在不了解时是愚痴，了解时则是法界智慧。同样地，对于嗔恨、我慢、贪欲、嫉妒等也要善加确定：在不了解时是五毒，了解时则是五智慧，应当了解这一点。
大圆满母续空行密道修持中，五毒转为智慧引导口传第十二课。愿与具福缘因缘者相遇！伏藏密！秘密！隐密！深密！萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言，汉语拟音：萨玛雅）！嘉嘉嘉！卡唐！从札阳冈水晶洞中上师母衮嘎本从伏藏中取出的黄纸副本抄录。
大圆满母续空行密道修持中，妄念法身引导文
南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
具足相好的上师，向具足法器的弟子，传授大圆满密道修持的妄念法身引导如下：对于心性之本质，无论是喜欢或不喜欢，快乐或痛苦，恶心或不恶心，好念头或坏念头，好或坏，美味或不美味，神或鬼等等，总之，一切显现中所生起的妄念都是法性的游舞，需要知道如何将其带入法性中。
这就像雪落在热石上，或往发酵牛奶中加水，或用摩娑草切热铁，或往燃烧的火中倒水一样，一切生起的妄念都应当在法性明空的状态中自然消融。妄念这种恶事并非独立存在，而是明空觉性的幻化，因此对于显现中的一切都应确定为法身的游舞。
大圆满母续空行密道修持中，妄念法身引导口传第十三课。愿与具福缘因缘者相遇！伏藏密！秘密！隐密！深密！萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言，汉语拟音：萨玛雅）！嘉嘉嘉！卡唐！从札阳冈水晶洞中上师母衮嘎本从伏藏中取出的黄纸副本抄录。
大圆满母续空行密道修持中，教授根源追寻引导文
南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
具足誓言的上师，向具足法器的弟子，传授大圆满密道修持的教授根源追寻修法如下：先修持皈依发心基础，迎请礼拜，百字明和坛城供养，忏悔请宽恕，上师瑜伽冥想，无常死亡冥想，外在显现幻化引导，内在心性决断等，那么这些教法的根源是什么？其因是什么？其缘是什么？应当善加确定。
其因是无知无明。比如普贤王如来自觉自现，从基础上解脱，他没有上师和阿阇黎给予引导，而是自觉自现，自然解脱的。


 རང་རེ་རྣམས་མ་གོ་མ་རིག་པས༔ བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན༔ ད་སེམས་ཉིད་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་འཕྲོད་ཙ་ན་རང་རིག་རང་ལ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ༔ འོ་ན་རང་རིག་རང་ལ་ཤར་མཁན་དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན༔ སེམས་ཉིད་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག༔ ཆོས་ཉིད་མཐའ་བྲལ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འདི་ཡིན༔ འོ་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཟེར་བའི་དོན་དེ་གང་ཡིན༔ སེམས་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ༔ ལྷུན་གྲུབ༔ ངོ་བོ༔ ཀ་དག་ཏུ་རྟོགས་ཙ་ན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་བས་ན༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་ཡིན༔ འོ་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དེ་ལེགས་པར་ཉ་ར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་དཀོན་གཉེར་གཅིག་ཡོད༔ དེ་གང་ཡིན་འཚོལ་དུ་བཅུག༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔ འོ་ན་ནོར་བུ་དེ་ལ་ཆར་པ་དང༔ སད་སེར་བྱུང་ན་ནོར་བུ་དེ་ལ་ཆུད་ཟོས་ཡོང་བས་དེ་ལ་ན་བཟའ་བཟང་པོ་གཅིག་དགོས་པས༔ དེ་གང་ཡིན་འཚོལ་དུ་བཅུག༔་་་བླ་མའི་མན་ངག །ཆར་པ་དང་སད་སེར་དེ་གང་ཡིན་ལྟར་བཅུག་གོ༔་་་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་
ཁྱེར་གྱི་རིག་པ་སྟོང་གསལ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་ངོ་སྤྲད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་བཅུ་བཞི་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ལག་ལེན་བླ་མའི་ཞལ་ལ་དྲིས༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དྲིན་ཅན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། ། ༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་གནས་འགྱུ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ གཞི་གནས་ལུགས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དམིགས་པ་འབོགས་པ་ནི༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཚོགས་གཏོར་བཤམ༔ གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་དམར་གཏོར་ཕུལ་ལ༔ ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བྱ༔ དེ་ནས་བླ་མས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་ཕོག་གོ༔ ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བྱས་ལ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི༔ སྔར་འདས་པའི་རྗེས་མ་སྙེག༔ མ་འོངས་པའི་མདུན་མ་བསུ༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ་གཟོ་མ་བྱེད༔ ལུས་སེམས་འཇོག་པ་བཞིའི་ངང་ནས་གནས་
པར་བྱའོ༔ འཇོག་པ་བཞི་ནི༔ ལུས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་བཞིན་དུ་གཅེས་འཛིན་དང་ཕྲག་ཕྲིག་མེད་པའི་ངང་ལ་འཇོག༔ ངག་ནི་རང་འཐག་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་ལྷན་ནེ་བའི་ངང་ལ་འཇོག༔ མིག་ནི་ལྷ་ཁང་ནང་གི་ལྡེར་སོ་བཞིན་ཚུམ་མེད་པར་བལྟ་སྟངས་གཅིག་གི་ངང་ལ་འཇོག༔ སེམས་ནི་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲིག་གིས་བཅད་ནས༔ རིག་པ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལ་ལྷན་ནེ་བཞག་གོ༔ ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་འགྱུ་བར་བཞག༔ ཕྱིའི་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རྣམས་ཀྱང་བདེན་པར་མ་གྲུབ༔ ནང་གི་ལུས་ཀྱང་བདེན་པར་མ་གྲུབ༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་འདི་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ༔ བདེན་པར་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་གསལ་བས༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར༔ དེ་ཡང་གནས་པའི་ངང་ནས་འགྱུ་བ་ཨེ་འདུག༔ འགྱུ་བའི་ངང་ནས་གནས་པ་ཨེ་འདུག༔ དེ་ཡང་གནས་པའི་ངང་ནས་འགྱུ་བ་ཡོད་དེ༔ འགྱུ་བ་རྩད་གཅོད་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ལས༔ དེ་ཡང་བྱི་ལས་བྱི་བ་སྒུག་པ་བཞིན༔ འགྱུ་བའི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟའོ༔ བྲམ་ཟེས་སྐུད་པ་འཁལ་བ་བཞིན༔ རག་པ་གྲིམ་ལྷོད་བྱེད་ཅིང་འགྱུ་བའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟའོ༔ སོ་ཁང་ནང་ནས་སོ་པས་བྱ་ར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ༔ རིག་པ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་འགྱུ་བ་ལ་བལྟའོ༔

由于我们不了解无明，才需要上师进行引导。现在当心性明空不二已被领悟时，自觉便在自身中显现。那么，这个在自身中显现的自觉是什么呢？它是心性明空不二，无为任运，本性本净，离边际法性，如同如意宝一般。
那么，所谓"如意宝"的含义是什么？当了悟心性法性无为、任运、本性、本净时，一切殊胜与共同成就均从中生起，因此称为珍贵的如意宝。
那么，这个如意宝需要好好保护，它有一个不离的守护者，让弟子寻找那是什么。引导认识那是法性正念。若如意宝遇到雨水和冰雹，会受到损害，因此需要一件好衣服，让弟子寻找那是什么...上师口诀，让弟子理解雨水和冰雹是什么...那是烦恼妄念。
大圆满母续空行密道修持中，明空觉性、本性本净、无为任运、如意宝引导口传第十四课。愿与具福缘因缘者相遇！实际操作请向上师询问。伏藏密！秘密！隐密！深密！萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言，汉语拟音：萨玛雅）！嘉嘉嘉！卡唐！由恩德母衮嘎本从札阳冈迎请而出。
大圆满母续空行密道修持中，基础顿断安住转变不二引导文
南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
具足誓言的上师，向具足法器的弟子，传授大圆满密道修持的基础顿断修法如下：弟子们向空行众准备会供，向伏藏护法献红食供，依次进行引导前行。然后上师如是传授修法：
身体保持毗卢七法坐姿，心处于无生法性明空本净任运的状态，不追逐过去，不迎接未来，不修整当下的觉知，在身心四种安住状态中安住。四种安住是：身体如同墓地尸体般无执著无烦扰地安置；语言如同水渠截断般寂静地安置；眼睛如同寺庙中的骷髅一般不眨地保持一种注视方式；心如同无波的大海一般，断除一切意识妄念分别，在觉性法性明空无为任运的状态中安然安住。心中不起任何变化。
外在的土石山岩树木森林等皆非实有，内在的身体也非实有，心性明空也非实有，虽非实有却明明显现，安住于明空觉性的状态，这也称为"基础顿断"。
在安住状态中是否有动摇？在动摇状态中是否有安住？确实在安住状态中有动摇，对动摇的探究有四种方式：如猫守鼠洞般，直视动摇的本性；如婆罗门纺线般，时紧时松地观察动摇的本性；如哨兵在哨所中放哨般，在觉性不散乱的状态中观察动摇。


 མདའ་མཁན་ནས་མདའ་སྲོང་བ་བཞིན་དུ༔ རིག་པ་རྩེ་གཅིག་
གི་ངང་ནས་འགྱུ་བ་ལ་བལྟའོ༔ ད་གནས་འགྱུ་འདྲེས་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ལྷན་ནེར་བཞག་པ་དེ་གནས་པ་ཡིན༔ དེའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་གཅིག་ཐོལ་གྱིས་འགྱུས་འོང༔ དེ་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་འགྲོའོ༔ དེ་ནི་གནས་འགྱུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འདྲེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་གནས་འགྱུ་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འདྲེས་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་བཅོ་ལྔ་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ནས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ལམ་ཐོད་རྒལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ ཐོད་རྒལ་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ སེམས་ཉིད་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་འདི༔ བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་པ་བཞིན༔ རིག་པ་བྱར་མེད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག༔ ཆུ་ལ་རལ་གྲི་བརྒྱབ་པ་བཞིན་དུ༔ རྣམ་རྟོག་རྦད་གཅོད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག༔ སེང་གེ་གནམ་ལ་འཕྱོང་
བ་བཞིན་དུ༔ རྣམ་རྟོག་ཐོག་རྫིས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག༔ ཤིང་སྡོང་རྩ་བ་ནས་གཅོད་པ་བཞིན་དུ༔ རིག་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བཞག༔ དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཕྱིས་པ་བཞིན་དུ༔ རིག་པ་གང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་ལ་བཞག༔ ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་བཞིན་དུ༔ རིག་པ་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བཞག༔ སྣང་བ་ལ་ཅི་ཤར་ཅི་འགྱུས་ཀྱང༔ སྟོང་གསལ་བློ་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་བཞག༔ རིག་པ་མ་འགགས་པའི་རང་རྩལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང༔ ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་མིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ བསྒོམ་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ སྣང་བ་ལ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ཐག་ཆོད་ཅིག༔ ཡང་དག་པ་ལ་བསྒོམས་པས་བཟང་དུ་མ་སོང༔ མ་བསྒོམ་པས་ངན་དུ་མ་སོང༔ བཟང་ངན་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ སྐྱིད་སྡུག་དང༔ ལེགས་ཉེས་དང༔ མཐོ་དམན་དང༔ དགའ་ལོང་དང༔ གཅེས་འཛིན་དང༔ ངོས་ལྐོག་དང༔ ཆོས་བརྒྱད་དང༔ དགེ་སྡིག་དང༔ སྲུང་སྡོམ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཡང་དག་པ་ལ་རྟོགས་ན༔ སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྤང་དུ་མེད༔ དགེ་བ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ སྡིག་པ་
སྤང་དུ་མེད༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་འདི་ཡིན་ནོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཐོད་རྒལ་ལྷག་མཐོང་རང་གྲོལ་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་བཅུ་དྲུག་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ནས་གཏེར་བཏོན་པའི་ཤོག་སེར་ཡང་ཚ་ལས་བཤུས་སོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔

如同弓箭手校正箭一般，从专注一境的状态中观察动摇。
现在关于安住与动摇的融合：心性明空的状态中安然安住，这是安住；从这状态中突然生起一个妄念，直视它，它就自然融入法性状态，这就是所谓的安住与动摇融入法性之中。
大圆满母续空行密道修持中，基础顿断安住动摇不二融入法性引导口传第十五课。愿与具福缘因缘者相遇！伏藏密！秘密！隐密！深密！萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言，汉语拟音：萨玛雅）！嘉嘉嘉！卡唐！上师母衮嘎本从札阳冈水晶光明洞中伏藏迎请的黄纸副本抄录。
大圆满母续空行密道修持中，道超越胜观引导文
南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
具足誓言的上师，向具足法器的弟子，传授大圆满密道修持的超越胜观引导如下：
心性明空不二，如鸟翱翔虚空，安住于觉性无为无念的状态；如剑斩水面，安住于断除妄念的状态；如狮跃向天空，安住于镇伏妄念的状态；如从根部砍断树木，安住于觉性无基无根的状态；如擦拭银镜，安住于觉性任何显现自解脱的状态；如无云晴空，安住于觉性空性离边际的状态；对于显现中任何生起变化，安住于明空离心法身的状态。觉性无障碍的自力无论如何显现，皆无一不是法身的游舞。没有须臾需要修持的对象。对显现中生起的一切确定为法身。
在究竟实相中，修持不会让它变好，不修持也不会让它变坏，远离一切好坏的边际。同样，远离一切乐苦、善恶、高低、喜惧、执著、公私、八法、善恶、持守等一切边际，这就是明空无执自解脱的觉性。
若真正证悟，佛不可求，众生不可舍，善不可修，恶不可断，这就是明空任运法身。
大圆满母续空行密道修持中，超越胜观自解脱引导口传第十六课。愿与具福缘因缘者相遇！伏藏密！秘密！隐密！深密！萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言，汉语拟音：萨玛雅）！嘉嘉嘉！卡唐！上师母衮嘎本从札阳冈取出伏藏的黄纸副本抄录。
大圆满母续空行密道修持中，法身直指引导文


 ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ ཆོས་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་ཕོག༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་འཁོར་བཤམས་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པའི་དུས༔ ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ལ་ཁ་ནུབ་ཏུ་བསྟན༔ ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་བརླ་ཁུག་གཉིས་སུ་མནན༔ རྐེད་པ་དྲང་པོར་བསྲངས་པས་ལུས་འཁྲང༔ ལུས་འཁྲང་པས་རྩ་འཁྲང༔ རྩ་འཁྲང་པས་རླུང་འཁྲང༔ རླུང་འཁྲང་པས་
བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་འབྱུང༔ དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་བཞིན་དུ་བརྒྱངས་པས༔ རྩ་བཞི་ཀ་བ་བཙུགས༔ མིག་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཧྲིག་གེ་བལྟ་སྟངས་ལ་བཞག༔ དེ་ལ་ཉམས་ཀྱི་མཐོང་སྣང་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ དབང་པོ་རབ་ལ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕོ་ཁྲོམ་དང༔ ཡི་དམ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་དངོས་སུ་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་མཐོང་ངོ༔ དབང་པོ་འབྲིང་གིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ རིགས་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དངོས་སུ་མཐོང་ངོ༔ དབང་པོ་ཐ་མས་ཀྱང༔ དྲྭ་བ་དང༔ དྲྭ་ཕྱེད་དང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༔ དབུ་རྒྱན་དང༔ མཆོད་རྟེན་དང༔ ཐིག་ལེ་དང༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ངོ༔ དེ་རྣམས་མཐོང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ན༔ བེམ་རིག་བྲལ་བའི་ཚེ་ན༔ བར་དོ་མེད་པར་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ༔ ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་དང་བཅས་ནས༔ ཐོད་པ་མི་འགེབས་པར་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་སངས་རྒྱའོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་བཅུ་བདུན་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔
གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དྲིན་ཆེན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་སྒྲགས་ཀྱི་ཤེལ་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པ་ལགས་སོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ ལོངས་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ བླ་མས་ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོའི་ཁར༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔ་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་སུ་ཌཱ་དྲིལ་བསྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་མཛད༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མུ་ཏིག་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་བསམ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་ཕག་མོའི་བྲིས་སྐུ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ་གཅིག་བཞག་ལ༔ དེ་ནས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལ་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་བའི་དུས༔ སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས༔ ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གཅིག་གིས་མན་ཤེལ་གཡའ་དག་པ་གཅིག་ལ་བལྟར་བཅུག་གོ༔ དེ་ནས་བླ་མའི་སྐུ་དང༔ ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྩེགས་པ༔ མུ་ཏིག་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ༔ མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་གྱི་གནས་སུ་
དྭངས་སེང་མཐོང་ཡོང་ངོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་བྱའོ༔

南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
具足誓言的上师，向具足法器的弟子，传授母续密道修持的法身引导如下：弟子们向空行准备会供，依据正规做完前行，然后在晴朗无云的天空下，身体结金刚跏趺坐，面向西方，两手握拳压在大腿窝，脊背挺直使身体绷直，身体绷直则脉绷直，脉绷直则风绷直，风绷直则生起乐明无念的良好体验。肩膀像秃鹰翅膀一样展开，竖立四根脉柱，眼睛如同忿怒尊的目光般，直视虚空界。
此时会生起三种体验景象：上等根机者在法性状态中直接见到噶举派的男众聚会、本尊和空行的真身；中等根机者在虚空界中直接见到寂忿本尊和五部宫殿；下等根机者也能见到网格、半网格、金刚铃、头饰、佛塔、明点、光链等。
见到这些有何功德？在物质与意识分离时，不经中阴，在明空法性状态中，伴随着晴朗无云的虚空，不需覆盖头顶，在法身净土中成佛。
大圆满母续空行密道修持中，法身直指引导口传第十七课。愿与具福缘因缘者相遇！伏藏密！秘密！隐密！深密！萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言，汉语拟音：萨玛雅）！嘉嘉嘉！卡唐！由大恩德母衮嘎本从札阳水晶洞迎请的黄纸副本抄录。
大圆满母续空行密道修持中，报身无碍引导文
南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
具足誓言的上师，向具足法器的弟子，传授大圆满密道修持的报身引导如下：上师坐于高座之上，身着六种骨饰，头戴五部佛冠，双手持金刚铃，呈现圆满报身相。观想其头顶上智慧空行众如串珠般排列。上师胸前放置一幅绘有金刚亥母被空行环绕的唐卡。
然后，在万里晴空日出时分，弟子众先献曼达等前行供养，然后由一位事业阿阇黎让弟子观看一面干净的水晶镜。接着，弟子将清晰地看见上师身与本尊身层层叠加，如同串成一线的珍珠，于空行大乐刹土中清晰显现。然后上师如是进行引导：


 སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ མན་ཤེལ་འདི་སུས་ཀྱང་བཅོས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ༔ ལོངས་སྐུ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ མན་ཤེལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་དག་པ་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་བཞིན་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཡང༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་དག་པ་ཟང་ཐལ་ལེ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ མན་ཤེལ་ཕྱི་ནང་མེད་པའི་ནང་ནས་འོད་ལྔ་ཕྱིར་ཤར་བ་བཞིན་དུ༔ ལོངས་སྐུའི་ཀློང་ནས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཕྱིར་འགྱེད་ནུས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ མན་ཤེལ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པ་བཞིན་དུ༔ ལོངས་སྐུའི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་བཅོ་བརྒྱད་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ནས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པ་ལགས་སོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་
གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཡི་དམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་བ་དང༔ སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་གྲལ་ལ་བཀོད་ལ༔ ཉི་མ་ལ་ཁ་བསྟན་ཏེ༔ ལུས་ཕྱེད་སྙེས་བྱ༔ མིག་ལ་དར་བཀབ་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩེ་གཅིག་མ་ཡེངས་པར་བལྟར་བཅུག་གོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཡོད་པས༔ དེ་མཐོང་ན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་བོ༔ གཞན་ཡང་འཇའ་ཚོན་ལྔ་ནི༔ རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ངོ་སྤྲད་ལ༔ དེ་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་ནས༔ མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱའོ༔ གཞན་ཡང་ཐིག་ལེ་དང༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་དང༔ དྲྭ་བ་དང༔ དྲྭ་ཕྱེད་དང༔ པ་ཏྲ་དང༔ པདྨ་དང༔ སྦ་ཕུབ་ལྟར་བསྐོར་བ་དང༔ མེ་ཏོག་གི་ཆུན་བུ་མཐོང་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་གི་ཞལ་མཐོང་བས༔ བར་དོ་མེད་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་
རྒྱའོ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྟེན་དང༔ རྡོ་རྗེ་དང༔ དྲིལ་བུ་དང༔ གདུགས་དང༔ རྒྱལ་མཚན་དང༔ བ་དན་དང༔ ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་དང༔ ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཁྲི་སྟོང་མཐོང་བས༔ བར་དོ་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་པའོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་ཡི་དམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་བཅུ་དགུ་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ཤོག་སེར་ཡང་ཚ་ལས་བཤུས་པའོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་འཁོར་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔

具有福缘的善男子们请听！如同这水晶镜不被任何人人为制造一样，应当了知报身为明空觉性自然任运。如同水晶镜内外无别、清净通透一样，圆满报身也应了知为明空觉性内外无别、清净通透。如同水晶镜从内外无别的内部向外放射五色光芒一样，应当了知从报身境界中明空觉性能向外放射两种色身。如同水晶镜没有前后之分一样，应当了知报身明空觉性没有前后之分，本性为本初清净。
大圆满母续空行密道修持中，报身无碍引导口传第十八课。愿与具福缘因缘者相遇！伏藏密！秘密！隐密！深密！萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言，汉语拟音：萨玛雅）！嘉嘉嘉！卡唐！上师母衮嘎本从札阳冈水晶光明洞中伏藏迎请的黄纸副本抄录。
大圆满母续空行密道修持中，化身明空不二本尊净土引导文
南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
具足誓言的上师，向具足法器的弟子，传授空行密道修持的化身引导如下：在晴朗天空日出之时，安排弟子众就座，面向太阳，身体半倚，眼睛上蒙上丝巾，然后专注不散乱地观察太阳轮。然后上师如是引导：
太阳轮的中心有金刚萨埵身，若能见到，一刹那间即获得化身。此外，将五色彩虹引导认知为五部净土，在那些净土中成就化身佛陀后，广做众生大利益，最终在法身净土中成佛。
此外，见到明点、光链、网格、半网格、叶子、莲花、环绕的竹笠、花束等，相当于见到三千佛面，不经中阴而成就化身佛陀。
此外，见到佛塔、金刚杵、金刚铃、宝伞、胜幢、幡幢、香粉、食物等，相当于见到如来一万净土，不经中阴而在化身净土中成佛。
大圆满母续空行密道修持中，化身明空不二本尊净土引导口传第十九课。愿与具福缘因缘者相遇！伏藏密！秘密！隐密！深密！萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言，汉语拟音：萨玛雅）！嘉嘉嘉！卡唐！上师母衮嘎本从札阳冈取出伏藏的黄纸副本抄录。
大圆满母续空行密道修持中，幻身会供引导文


 ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལྟར་སྟོན༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་འཁོར་བཤམས༔ གཏེར་བདག་ལ་
དམར་གཏོར་ཕུལ༔ དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ལུས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་འདུག་སྟེ༔ བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ གཞི་བདག་ལྷ་འདྲེ་གནོད་བྱེད༔ འབྱུང་པོ་དྲི་ཟ༔ ཡི་དྭགས༔ ཁྱད་པར་དུ་བདག་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ སྒྲུབ་པ་ས་ལམ་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མགྲོན་ལ་གདན་དྲངས་ནས༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་ཡང་དག་པར་མཛད༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ན༔ བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ༔ རང་གི་སྒྱུ་ལུས་འདི་ལ་གཅེས་འཛིན་མི་བྱེད་པར༔ རང་གི་སེམས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་འདི་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་དུ་གྱུར་ཏེ༔ སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་གནས་པ་ལ༔ རྩ་དབུ་མ་ནི་ལུག་གི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་དྭངས་སང་ངེ་ཡོད༔ དེའི་ནང་ནས་རིག་པ་དེ་ཡར་ཞུགས་ནས་རླུང་རོ་ཕྱུང་ནས་རྔུབས་པས༔ སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཁ་ཕྱེ་ནས༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་
པར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱངས་ཀྱིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་སོང་སྟེ་རིག་པ་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ རང་གི་མདུན་དུ་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་རི་ཙམ་པ་གསུམ་བཙུགས་ལ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་གཅིག་གིས༔ གྲི་གུག་གིས་ཐོད་པ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པར་བསམ་ལ༔ དེ་སྒྱེད་པུའི་སྟེང་དུ་རྫ་མ་བཙུགས་པ་ལྟར་བཞག་ལ༔ དེའི་ནང་བདུད་རྩིས་མེར་ཁེངས་པར་བསམ་ལ༔ ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་གཞོན་པ་གཅིག་གིས༔ ལག་བདེ་བྱས་ནས༔ བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱ་མཚོ༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་འབུལ་བར་བསམ༔ ཡང་ཌཱ་ཀི་མ་གཅིག་གིས་གྲི་གུག་གིས་བྲང་གཤགས་ནས༔ ལྤགས་པ་དེ་ཕྱལ་གྱིས་བཏིང་བར་བསམ༔ དེ་ནས་རང་གི་གློ་སྙིང༔ ནང་རོལ༔ དབང་པོ་ལྔ༔ ཤ་ལྔ་རྣམས་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་དང༔ ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོ༔ བཀའ་སྲུང་རྒྱ་མཚོ༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བསམ༔ ཡན་ལག་བཞི༔ ཁོག་སྟོད་ཁོག་སྨད༔ ལུས་ཀྱི་ཤ་ཐམས་ཅད་དཀར་གསུམ་དང༔ མངར་གསུམ་དང༔ རྟ་དང་གླང་པོ༔ གོས་དར་ལ་སོགས་པ༔ མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྡུག་པ༔ རྣ་བར་སྒྲ་སྙན་པ༔ སྣར་
དྲི་ཞིམ་པ༔ ལྕེའི་སྟེང་དུ་རོ་མངར་བ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁེངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ གཞི་བདག་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ བགེགས་རིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༔ འབྱུང་པོ་དྲི་ཟ༔ གཤིན་རྗེ༔ ཀླུ་བདུད༔ གནོད་སྦྱིན༔ ཡི་དྭགས༔ ཁས་ཉེན་ཞིང་དབང་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ཚོགས་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྔོ་འོ༔ ཐམས་ཅད་ངོམ་ཞིང་ཚིམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་གཅིག་གིས༔ ལྤགས་པ་དེ་སྤྲུག་པ་གཅིག་བྱས་ནས༔ མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་བྱོན་པར་བསམ༔ ད་དུང་ཤུལ་དུ་ལྷག་མ་ཟ་ཚད་ཡོད་པར་བསམ༔ ངན་སྤྲང་སྟོན་མོ་ལ་འདུ་བ་ལྟ་བུ༔ སྦྲང་མ་རྩི་ལ་འདུ་བ་ལྟ་བུ༔ འབུ་ཤ་ལ་འདུ་བ་ལྟ་བུ་འདུག་ན༔ འཛད་མེད་དུ་བསམ་སྟེ༔ ཤར་དུ་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཙམ༔ ལྷོར་རུས་པའི་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཙམ༔ ནུབ་ཏུ་ཤའི་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཙམ༔ བྱང་དུ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསམ་ལ༔ དེ་ལས་འཛད་པ་མེད་པར་ཡོད་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས༔

南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
具足誓言的上师，向具足法器的弟子，传授空行密道修持的幻身会供教授如下：弟子们向空行准备会供，向伏藏护法献红食供。然后大家都以英勇的跏趺坐坐好，迎请噶举传承上师们、本尊众、空行海、护法守护神众，以及显现世界的天魔八部、地方神鬼作怪者、精灵嗅香、饿鬼，特别是对我怀有敌意的敌人、作害的障碍、阻碍修行道果和生命的八万种魔障，以悲心之力迎请十方一切天魔作客。然后发起殊胜菩提心。
接着观想前方虚空界的空行刹土中，噶举传承上师、本尊、智慧空行众如云团般安住。不执著自己的幻身，将自己的心明空觉性转变为一个五股金刚杵，居于心间法界宫殿中。中脉如同羊肠充气般清澈，觉性从中脉上升，呼出浊气再吸入，打开头顶梵穴，觉性本体金刚杵毫不犹豫地进入虚空境，抵达上师、本尊、空行的心间，将觉性安住在无为自然的状态。
在自己面前竖立三座如山般的人头架，然后观想一位事业空行母从自己眉间用弯刀猛然砍下头颅，如同放在架子上的罐子一样安置，头颅内充满沸腾的甘露。一位年轻的事业空行母灵巧地将此供养给如海的噶举上师众、如海的本尊众、如海的智慧空行众。
又一位空行母用弯刀剖开胸膛，将皮肤完全展开铺平。然后将自己的肺、心、内脏、五官、五肉供养给如海的护法众、如海的空行众、如海的教法守护者众、如海的伏藏护法众。四肢、上下躯干、全身肉都加持为白三甜（牛奶、酸奶、奶油）、甜三（白糖、蜂蜜、糖蜜）、马和象、丝绸等物，眼前悦意的色相、耳中悦耳的声音、鼻中芳香的气味、舌上甜美的味道，用五欲妙欲充满三千大千世界，加持为会供后回向给地方神、天魔八部、八万魔障、精灵、嗅香、阎罗、龙魔、夜叉、饿鬼、弱小无力者等。观想他们都满足而心满意足。
然后一位事业空行母抖动那皮，飞往空行刹土。观想原地还有大量残余可供享用。如同乞丐聚集于宴会、蜜蜂聚集于蜂蜜、虫子聚集于肉一般，观想供养无尽：东方有如山般的甘露堆，南方有如山般的骨堆，西方有如山般的肉堆，北方有巨大的血海，观想这些都是取之不尽的。
如是修持后...


 དེ་ལས་འཛད་པ་མེད་པར་ཡོད་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས༔ རང་རེ་རྣམས་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་གློ་བུར་གྱི་ནད་དང༔ གནོད་པ་མི་ཡོང༔ ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༔ ཁོས་བཀས་གང་ལྕོགས་ཀྱི་གྲོགས་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་
ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའོ༔ གཏིང་མ་ནི་བར་དོ་མེད་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་ཁམས་མཁའ་སྤྱོད་ཐར་པ་ཆེན་པོར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐལ་ལེ་འགྲོའོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས་སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་འཁོར་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་ཉི་ཤུ་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ཡང་ཚ་ལས་བཤུས་སོ། ། ༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལྟར་སྟོན༔ རང་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ༔ པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་གཅིག་བསམ༔ འདབ་མ་དེ་ཡང་དབུས་མཐིང་ག༔ ཤར་དཀར་པོ༔ ལྷོ་སེར་པོ༔ ནུབ་དམར་པོ༔ བྱང་
ལྗང་གུ༔ དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་བསམ༔ རྡོ་རྗེ་དེའི་དབུས་སུ་ཨ་མཐིང་ག་གཅིག་བསམ༔ ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཧ་དཀར་པོ༔ ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་རི་སེར་པོ༔ ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ནི་དམར་པོ༔ བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་ས་ལྗང་གུ་གཅིག་བསམ༔ རང་ཉིད་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རིམ་བཞིན་བྱ༔ བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ལེགས་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཉལ་བའི་དུས་སུ་གཞོག་གཡས་པ་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ༔ མགོ་བྱང་དུ་བསྟན༔ ཁ་ནུབ་ཏུ་བསྟན༔ ལག་པ་གཡས་པ་ལྡན་པའི་འོག་ཏུ་བཅུག༔ སྲིན་ལག་གིས་རྩེ་ཆུང་གི་འཕར་རྩ་གནན༔ ལུས་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་ཀྱིས་ཉལ་ལ༔ ལག་པ་གཡོན་པ་དཔྱི་མགོའི་སྟེང་དུ་བཞག༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོར་ཨོ་རྒྱན་བསྒོམ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་བསྒོམས་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་སྦྱང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཆེར་བཏང་ལ༔ ངག་ཏུ་ཡང་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོད་གསལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བྱས་ལ༔ དམིགས་པ་དང་པོར་དབུས་ཀྱི་ཨ་མཐིང་ག་ལ་གཏད༔ དེ་ནས་གཉའ་མ་
གཉིད་ལ་ཤར་གྱི་ཧ་ལ་རིག་པ་གཏད༔ གཉིད་དུ་ཟིམ་འགྲོ་ཙ་ན་ལྷོའི་རི་ལ་རིག་པ་གཏད༔ དེ་ནས་གཉིད་དུ་ཆར་འགྲོ་ཙ་ན་ནུབ་ཀྱི་ནི་ལ་རིག་པ་གཏད༔ གཉིད་དུ་འཐུམས་འགྲོ་ཙ་ན་བྱང་གི་ས་ལ་རིག་པ་གཏད་ལ༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ལྷན་ནེ་བཞག་པས༔ དང་པོ་རྨི་ལམ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང༔ དེ་ནས་རྨི་ལམ་ཟིན༔ དེ་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཆར༔ དང་པོ་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་བཞིན་འཆར༔ དབུས་མཐིང་ག༔ ཤར་དཀར་པོ༔ ལྷོ་སེར་པོ༔ ནུབ་དམར་པོ༔ བྱང་ལྗང་གུ༔ དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཁོག་ཐམས་ཅད་ཁྲ་ཡལ་གྱིས་འཆར༔ དེ་ནས་ཡང་སྦྱངས་པས༔ རང་གི་ཉལ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ཁྲ་ཡལ་གྱིས་མཐོང༔ དེ་ནས་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཁྲ་ཡལ་གྱིས་མཐོང༔ དེ་ནས་རྟོག་པ་ཐོར་སོང་ནས་ས་གཞི་རི་རབ་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཁྲ་ཡལ་གྱིས་མཐོང༔ དེ་ནས་མ་ཡེངས་པར་སྦྱངས་ན་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ངང་ལ་ཁྲ་ཡལ་གྱིས་མཐོང་བའོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བར་དོ་བགྲོད་ནས་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔

观想这些供品是用之不尽的。通过如此修持，我们在今生将不会遭受突发疾病和伤害，天魔们也会尽其所能地提供帮助，生起寿命、福德、财富等一切，并成就事业。最终，毫无疑问将直接无中阴地往生上师、本尊、空行的刹土——大解脱空行净土。
大圆满母续空行密道修持中，幻身会供引导口传第二十课。愿与具福缘因缘者相遇！伏藏密！秘密！隐密！深密！萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言，汉语拟音：萨玛雅）！嘉嘉嘉！卡唐！上师母衮嘎本从札阳冈水晶洞中迎请伏藏的黄纸副本抄录。
大圆满母续空行密道修持中，梦光明引导文
南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
具足誓言的上师，向具足法器的弟子，传授母续密道修持的梦光明教授如下：
观想自身一肘宽方形，心间法界宫殿中央有一四瓣莲花。莲瓣中央为蓝色，东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色。莲花中央观想自己心性的本体为五股金刚杵，金刚杵中央观想蓝色的"阿"字。东方莲瓣上是白色的"哈"字，南方莲瓣上是黄色的"日"字，西方莲瓣上是红色的"尼"字，北方莲瓣上是绿色的"萨"字。
自己依次修持皈依发心，善修生起次第和圆满次第，睡觉时右侧卧，头向北，脸向西，右手放在枕头下，用无名指压住小指的脉搏，身体以狮子睡姿而卧，左手放在髋骨上。观想自身为金刚亥母，头顶观想乌金莲师，五轮上观想五部空行，发起为一切众生修持梦光明的大愿，口中念诵："请加持我修行梦光明，请加持光明现为三摩地，请加持今生获得金刚亥母果位。"
然后观修，首先将注意力集中在中央蓝色的"阿"字上，半睡半醒时将觉性转向东方的"哈"字上，即将入睡时将觉性转向南方的"日"字上，逐渐入睡时将觉性转向西方的"尼"字上，完全入睡时将觉性转向北方的"萨"字上，然后安住于明空觉性的状态中。
首先会出现认识梦境，然后能够控制梦境，接着梦境会显现为光明。最初，心间的四瓣莲花会显现出对应的颜色：中央蓝色，东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色。然后整个胸腔会清晰显现，接着会清晰地看见同睡的伴侣等，然后清晰地看见住处等，之后妄念消散后能清晰地看见大地、须弥山、四大部洲等，若能不散乱地精进修持，所有五部佛刹土都会在光明状态中清晰显现。如此证悟的瑜伽士死后穿越中阴，毫无疑问将前往空行大乐净土。


 རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་
ཁྱེར་བའི་ཆོས་ཐུན་ཉེར་གཅིག་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ཤོག་སེར་ཡང་ཚ་ལས་བཤུས་སོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ སེམས་ཉིད་མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ སེམས་ཉིད་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འདི་ལྟར་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི༔ བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང༔ ཡི་དམ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ༔ ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང༔ ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཁར་བཀབ༔ རོ་སྟོད་རྒྱངས་ལ༔ རྩ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་ལྔ་གསལ་གདབ༔ དེ་ཡང་རྩ་གསུམ་ནི༔ དབུ་མ་མཐིང་ག་ཆོས་སྐུ༔ རྐྱང་མ་དཀར་མོ་སྤྲུལ་སྐུ༔ རོ་མ་དམར་མོ་ལོངས་སྐུའོ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ནི༔ གསང་
གནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་དཀར་མོ༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་སེར་མོ༔ སྙིང་གར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་དམར་མོ༔ མགྲིན་པར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་ལྗང་གུ༔ སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་མཐིང་ག་གསལ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་འདི༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིན་པར་བསམ་མོ༔ རང་གི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དེ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པར་བསམ༔ དེ་ནས་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་དབུ་མའི་ཡར་རྩེ་ན༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡོད་པར་བསམ་ལ༔ དབུ་མ་དེ་ལུག་གི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་དྭངས་སང་ངེ་བསམ་ལ༔ རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་རླུང་རྔུབས་ཏེ༔ འོག་སྒོ་བསྡམས་ལ༔ རླུང་གིས་ཡར་ཕུལ༔ ཨིག་གིས་ཡར་འདྲེན་པ་དབུགས་ཐེངས་རེ་ལ་དྲག་པོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ཙམ་བྱ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་ལ་ཐུག་ཐུག་བཏང༔ ཚངས་བུག་ཧཾ་གིས་བཀག་པར་བསམ༔ དེས་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ལ༔ སྤྱི་བོ་སྐྲངས་པ་དང༔ ན་བ་དང༔ ཁྲག་དང༔ ཆུ་སེར་ཐོན་པ་དང༔ རྡོལ་ལ་ཁད་པ་དང༔ ཟ་བ་དང༔ གཡའ་བ་དང༔ མགོ་
འཁོར་བྱེད་པ་དང༔ མིག་ཕུགས་ན་བ་དང༔ མགོ་གས་ལ་ཁད་པ་དང༔ སྐྱུག་མེར་པ་དང༔ དེ་རྣམས་བྱུང་ན་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས༔ ཟླ་བ་རེ་ལ་ཐུན་རེ་ཙམ་མ་བརྗེད་པར་བསྒོམ༔ དྲན་པས་ཆོག་པའི་འཕོ་བ་ཡིན༔ དེ་ནས་ལུས་ལ་ནད་དམ་པོས་བཟུང༔ ཁ་རྗེ་ཟ་ཐང་གུད༔ ཚེ་འདིའི་འདུག་སྐལ་རྫོགས༔ གཏིང་མའི་སར་འགྲོ་དགོས་པས༔ ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་བེམ་རིག་བྲལ་བའི་དུས་སུ༔ ཀུན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཞེན་འཛིན༔ ང་རྒྱལ༔ ཁེ་གྲགས༔ ཚེ་འདིའི་འདུན་མ༔ བུ་བུུ་མོ༔

大圆满母续空行密道修持中梦光明修持第二十一课。愿与具福缘因缘者相遇！伏藏密！秘密！隐密！深密！萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言，汉语拟音：萨玛雅）！嘉嘉嘉！卡唐！上师母衮嘎本从札阳冈伏藏取出的黄纸副本抄录。
大圆满母续空行密道修持中，心性空行迁识引导文
南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
具足誓言的上师，向具足法器的弟子，从母续密道修持中，传授心性迁识空行刹土的教授如下：
修法观想：观想噶举传承上师们、本尊、智慧空行众安住在前方虚空界中，自己坐在舒适座垫上结英勇跏趺坐，身体端直，双手放在双膝上，上身挺直，明观三脉和五轮。三脉为：中脉蓝色法身，左脉白色化身，右脉红色报身。五轮为：密处金刚空行宫殿白色，脐轮宝生空行宫殿黄色，心轮莲花空行宫殿红色，喉轮事业空行宫殿绿色，顶轮佛部空行宫殿蓝色，应当明观这些。
然后，将自己的心性明空觉性的本体，转变为一个五股金刚杵，这金刚杵也观想为五智慧空行。自己的明空觉性与智慧空行众无二无别。然后观想在三脉交汇处中脉上端有心性本体金刚杵，观想中脉如同羊肠充气般清澈，从左右二脉吸气，下门紧闭，用气向上推送，每次呼吸强烈地做约一百次"依格"上提，冲击佛部空行宫殿，观想梵穴被"杭"字封闭。
修持成就的征兆有：头顶肿胀、疼痛、出血、流出浆液、几乎破裂、发痒、发麻、头晕、眼球深处疼痛、头骨几乎裂开、恶心等，出现这些是修成迁识的征兆，因此每月至少修持一座不要忘记，这是靠忆念就能成就的迁识法。
当身体被重病所缠，口中已乏力言语，此生福报已尽，必须前往最终归处时，身体元素已消散，在意识与身体分离的时刻，对一切的贪著执取、我慢、名利、今生愿望、儿女...


 གྲོགས་བཟའ་ཟླ༔ གཉེན་ཉེ་འབྲེལ༔ རྒྱུ་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས༔ བླ་མའི་མན་ངག་མ་ཡེངས་པར་སེམས་ལ་བཞག་ལ༔ འཕོ་བ་སྐད་ཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་འདི་བསྒོམ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ༔ སུམ་མདོ་ན་ཡོད་པ་ལ༔ སྔར་བཞིན་དུ་འོག་སྒོ་བསྡམས་ནས་རླུང་གིས་ཡར་ཕུལ༔ ཧིག་གིས་ཡར་འདྲེན༔ ཡར་བྱུང་བས་གསང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡར་བཏེག༔ ཡར་ལྟེ་བར་སླེབ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡར་བཏེག༔ སྙིང་གར་སླེབ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡར་བཏེག༔ མགྲིན་པར་སླེབ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡར་བཏེག༔ སྤྱི་བོར་སླེབ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་
འགྲོའི་ཚོགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས༔ ཚངས་བུག་གི་ཧཾ་དེ་གསལ་ནས༔ རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕང་བ་ལྟ་བུ༔ བྱང་བལྟ་བུག་པ་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་བྱུང་བ་ལྟ་བུ༔ རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དབྱེར་མེད་དུ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བའི་ངང་ནས་དབང་པོ་རབ་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོའོ༔ དབང་པོ་འབྲིང་རིག་པ་འགག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོའོ༔ དབང་པོ་ཐ་མ་རིག་པ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་ཆེན་དུ་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོའོ༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཀ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བགྲོད་པའི་གདམས་པའོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ སེམས་ཉིད་རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཏེ་ཆོས་ཐུན་ཉེར་གཉིས་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གཏེར་སྟོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པ་ལགས་སོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་
རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ གློ་དཀར་གྱི་ཉི་མ་དང༔ འོད་གསལ་མའི་ངོ་སྤྲོད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས༔ དེ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆོས་ཐུན་འདི་ལྟར་ཕོག་གོ༔ ཨེ་མ་སྐྱེ་གནས་བར་དོ་ལ་སྙིང་རུས་ཆུང་བས༔ རྨི་ལམ་བར་དོར་རང་སྣང་འཁྲུལ༔ བསམ་གཏན་བར་དོར་གོམས་ཤུགས་ཆུང་བས༔ འཆི་ཁའི་བར་དོར་དོན་མ་རྟོགས༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པས༔ སྲིད་པའི་བར་དོར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་འདི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ༔ རང་གི་སྔར་གྱི་ལུས་འདི་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད༔ ལུས་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བས༔ ས་རྡོ་རི་བྲག་བར་སྣང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་སྟེ༔ གང་བསམ་པའི་གནས་དེར་ཐལ་གྱིས་སླེབ་བོ༔ ལས་དགེ་བ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ༔ སྡིག་པ་བྱས་པས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ༔ རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེ་བ་དེར་འོད་སྣ་རེས་ཁྲིད་དོ༔ འོད་ནག་པོས་དམྱལ་བར་སྐྱེ༔ འོད་དམར་པོས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ༔ འོད་སྔོན་པོས་དུད་འགྲོ༔ འོད་སེར་པོས་མི༔ འོད་ལྗང་གུས་ལྷ་མ་ཡིན༔ འོད་དཀར་པོས་ལྷར་སྐྱེ༔ འོད་དེ་རྣམས་གང་ལ་འདམ་ན་
སེར་པོ་ལ་འདམ་མོ༔ དེའི་དུས་སུ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་རྒྱུ་ནི་ཡོད་དོ༔ ཤུལ་གྱི་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་ངུ་འབོད་བྱས་པས་རང་ཤི་དོགས་པ་ནི་མ་བཅུག༔ ཁྱེད་རྣམས་དེ་ཙུག་མ་བྱེད༔ ང་མ་ཤི་བ་ཡོད་བྱས་པས༔ རང་ལུས་མེད་པས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བར་རང་ལ་ཁྲོས་པ་འདྲའོ༔

朋友、配偶、亲眷、一切财物资产皆舍弃，不散乱地将上师口诀安住于心中，必须修持刹那成佛的迁识法。即心性本体的五股金刚杵，位于三脉交会处，如前所述封闭下门，用气向上推送，以"嘿格"向上提，上升时首先到达密处，由金刚空行众向上托举，再上升到脐轮，由宝生空行众向上托举，到达心轮，由莲花空行众向上托举，到达喉轮，由事业空行众向上托举，到达顶轮，与佛部空行众无二无别融合。
头顶梵穴中的"杭"字变得明晰，如同勇士射箭一般，如同北向窗口透入阳光一般，如同打开天窗一般，与空行众无二无别，伴随乐器之声，在欢喜和愉悦的状态中，上根者在觉性离戏的状态中直接迁往密严法身净土，中根者在觉性无碍的状态中直接迁往报身净土空行刹，下根者在觉性无执的状态中直接迁往化身净土大乐土。上中下三种根器都能在一刹那间迁往佛陀净土的教授。
大圆满母续空行密道修持中，心性明空觉性迁往空行刹土引导口传第二十二课。愿与具福缘因缘者相遇！伏藏密！秘密！隐密！深密！萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言，汉语拟音：萨玛雅）！嘉嘉嘉！卡唐！伏藏师母衮嘎本从札阳冈水晶光明洞迎请的黄纸副本抄录。
大圆满母续空行密道修持中，中阴引导文
南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
具足誓言的上师，向具足法器的弟子，传授母续密道修持的中阴引导如下：晴朗日引导法和光明母引导法从上师口中了解，然后授予如下引导课程：
噫！由于在生处中阴时精进力不足，所以在梦境中阴中自己的显现错乱；由于在禅定中阴中修习力量微弱，所以在临终中阴中未能了悟要义；由于在法性中阴中未获得稳固，所以在有中阴中会出现如同梦境般的意识身。虽然觉得自己还有以前的身体，但实际上没有实体，只是诸根具足，能够不受阻碍地穿越大地、石头、山崖、虚空，能够一想到某处就立刻到达那里。
由于做了善业而投生善趣，由于做了恶业而投生恶趣。根据将投生的六道，会被不同颜色的光引导：黑光引导投生地狱，红光引导投生饿鬼，蓝光引导投生畜生，黄光引导投生人道，绿光引导投生阿修罗道，白光引导投生天道。若要选择这些光，应选择黄色光。
那时将会显现中阴境相。当留在后面的亲属为你哭泣呼唤时，不要以为自己死了，你们不要那样做，我还活着，但由于你已经没有身体，他们看不见你，似乎对你发怒一样。


 ཁོང་རྣམས་ང་ལ་གཏམ་མི་སྨྲ་བ་ཅི་ཡིན་སྙམ༔ དེར་རང་ཡང་ཤི་བ་ཡིན་ནམ་སྙམས་ནས་ཆུ་དང་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་བལྟས་པས༔ བྱད་གཟུགས་མ་བྱུང་བ་དང་ཤི་བར་ངོ་ཤེས་ཏེ༔ དེར་བླ་མའི་ངོ་སྤྲོད་དྲན་ནས༔ ད་ནི་ཉེ་འབྲེལ་དང་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱའོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྙམས་ནས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ནས་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་ལ་སངས་རྒྱའོ༔ དབང་པོ་ཐ་མའི་རབ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་གྲོལ་བའོ༔ དབང་པོ་ཐ་མའི་འབྲིང་ནི་དེའི་དུས་སུ་དྲན་པ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གསལ་ཏེ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་མི་དྲན་མི་སྲིད༔ ག་རེ་ངས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཀྱང་མ་དྲན་པར་འདུག༔ འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པར་འདུག་སྙམས་ནས༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱས་པས༔ ཡང་
ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས༔ ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔར་ཟང་ཐལ་སྦྲེལ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཞལ་ནས༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གསུང་པ་འབྱུང་ངོ༔ དེར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཤེས་པ་གཏད་པས༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མེ་ཏོག་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས༔ ལོ་ལྔ་བརྒྱར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས་བར་དོ་མེད་པར་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་ལ་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པ་དེར་སངས་རྒྱའོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པ་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པ་དེར་སངས་རྒྱའོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པ་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པ་དེར་སངས་རྒྱའོ༔ དབུས་ཕྱོགས་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པ་དེར་སངས་རྒྱའོ༔ ལར་རང་གང་མོས་པའི་ཞིང་ཁམས་དེར་རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་སངས་རྒྱའོ༔ མོས་པ་བྱས་
པས་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལེན་དགོས་པར་བཤད་དེ༔ ཕ་མ་དད་པ་ཅན་གྱི་བུ་ཚའམ༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཅན་གྱི་སྲས་པོའམ༔ ཆོས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ༔ ལོ་བཅོ་ལྔའམ༔ ཉི་ཤུ་གཉིས་སམ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཆོས་འདི་དང་འཕྲད་ནས༔ ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའམ༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ༔ བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་བར་དོ་མེད་པར་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་ལ་སངས་རྒྱའོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་ཉེར་གསུམ་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པ་ལགས་སོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ འོད་གསལ་སྒྲོན་མ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ འོད་གསལ་སྒྲོན་མ་ལྔའི་ངོ་སྤྲོད་
བྱ་བ་ནི༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་གསུངས་པའི་འོད་གསལ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི༔ དེ་ལ་གནས་པ་གཞིའི་སྒྲོན་མ་དང་གཅིག༔ གཞི་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་དང་གཉིས༔ འགྱུ་བ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་དང་གསུམ༔ རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་དང་བཞི༔ ནམ་མཁའ་མདངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་ལྔའོ༔

他们为什么不对我说话呢？心想：我是不是已经死了？于是看向水和镜子，发现没有出现自己的面貌，这时才意识到自己已经死亡。这时回忆起上师的引导：现在应当对亲属和财物一切不执著，应当了知本尊也如梦如幻。想到这里，安住于明空觉性的状态中。此时，智慧境相显现，向上直接成佛。这是下等根器中的上等者在有中阴中解脱的情况。
下等根器中的中等者在那时记忆力增强七倍：皈依等绝不可能不记得。但会想："啊，我连上师的口诀也想不起来了！光明坛城也认不出来了！"这样想着，向上师和五部空行及金刚萨埵皈依后，通过法性真谛的加持，会亲见五部空行母和金刚萨埵的面容，从五部空行母和金刚萨埵的心间直接连接到自己心间的五种颜色的光芒，金刚萨埵和五部空行会说："善男子！请认出上师口诀和光明境相两者。"
这时，将自己的意识专注于金刚萨埵和五部空行的心间，会在东方现前欢喜净土中，化生在莲花茎上，享用五百年的大乘法义，然后无中阴直接成佛。同样地，可以在南方吉祥净土中，与宝生如来父母双尊处成佛；在西方莲华积净土中，与无量光如来父母双尊处成佛；在北方圆满事业净土中，与不空成就如来父母双尊处成佛；在中央法界净土中，与毗卢遮那如来父母双尊处成佛。总之，在任何自己倾心向往的净土中，在明空觉性的状态中成佛。只要发起心愿，无疑会往生那里。
下等根器中最下者需要再取一次生，可投生为有信仰父母的子女，或有传承上师的弟子，或生于修法者家族，然后在十五岁，或二十二岁，或三十二岁时遇到此法，在五十五岁，或六十二岁，或七十七岁时无中阴直接成佛。
大圆满母续空行密道修持中，中阴引导口传第二十三课。愿与具福缘因缘者相遇！伏藏密！秘密！隐密！深密！萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓言，汉语拟音：萨玛雅）！嘉嘉嘉！卡唐！上师母衮嘎本从札阳冈伏藏迎请的黄纸副本抄录。
大圆满母续空行密道修持中，五光明灯引导文
南无古如德瓦达基尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，梵文拟音：namo guru deva ḍākinī，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని，汉语字面意义：顶礼上师天空行，汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼）。
具足誓言的上师，向具足法器的弟子，传授空行密道修持中五光明灯的引导如下：由吉祥金刚萨埵和五部智慧空行宣说的五种光明灯是：一、安住基础之灯，二、基础觉性之灯，三、变动道路之灯，四、远投水之灯，五、虚空明净之灯。


 དེ་ལ་གནས་པ་གཞིའི་སྒྲོན་མ་ལ༔ བྱང་ཁོག་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན༔ ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ལ༔ ལྷའི་སྙིང་རྩེ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་ནི༔ ལྷ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སོ༔ མིའི་སྙིང་རྩེ་འཕྲེད་ལ་བསྟན་པ་ནི༔ མི་ཤེས་རབ་རྒྱས་པའི་རྟགས་སོ༔ བྱོལ་སོང་ཙིཏྟ་རྩེ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ནི༔ བྱོལ་སོང་དུད་འགྲོ་བླུན་ཞིང་རྨོངས་པའི་རྟགས་སོ༔ སྙིང་ཟུར་གསུམ་དུ་འདུག་པ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་རྟགས་སོ༔ རྩ་ཆེན་པོ་བཞིས་བརྒྱངས་པ་ནི༔ སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རླུང་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སོ༔ སྙིང་རྩ་བ་དཀར་ལ་རྩེ་མོ་སྨུག་པོར་འདུག་པ་ནི༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའི་རྟགས་སོ༔ སྙིང་འཕར་ཞིང་ལྡེག་པར་འདུག་པ་ནི༔ རིག་པ་རླུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་རྟགས་སོ༔ སྙིང་གཞན་བས་གཉན་པར་འདུག་པ་ནི༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་པའི་རྟགས་སོ༔ འབྱུང་བ་ཁྲག་
མེད་སྟོང་པར་སྣང་བ་ནི༔ ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་རྟགས་སོ༔ ད་གཞི་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གནས་ལུགས་དང་གཅིག༔ འཁྲུལ་ལུགས་དང་གཉིས༔ གྲོལ་ལུགས་དང་གསུམ་མོ༔ དེ་ལ་གནས་ལུགས་ནི༔ རིགས་ལྔ་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་བྱུང་དུ་གནས་སོ༔ དེ་ངོ་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རླུང་བཞི་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས༔ འོད་མཐིང་ཁ་རིག་པའི་མདངས་སུ་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཏི་མུག་དུད་འགྲོར་འཁྲུལ༔ འོད་དཀར་པོ་རིག་པའི་མདངས་སུ་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ ཞེ་སྡང་དམྱལ་བར་འཁྲུལ༔ འོད་སེར་པོ་རིག་པའི་མདངས་སུ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ང་རྒྱལ་མིར་འཁྲུལ༔ འོད་དམར་པོ་རིག་པའི་མདངས་སུ་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ འདོད་ཆགས་ཡི་དྭགས་སུ་འཁྲུལ༔ འོད་ལྗང་གུ་རིག་པའི་མདངས་སུ་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ ཕྲག་དོག་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་འཁྲུལ༔ འོད་སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་མདངས་སུ་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ ཁོང་ཁྲོ་ལྷར་འཁྲུལ༔ ད་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་ནས༔ གྲོལ་ལུགས་ནི་འདི་ལྟར་རོ༔ འོད་མཐིང་ག་རིག་པའི་མདངས་སུ་ངོ་ཤེས་པས༔ གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས༔ དུད་འགྲོའི་མཚན་མ་རང་སར་དག༔ འོད་དཀར་པོ་རིག་པའི་མདངས་
སུ་ངོ་ཤེས་པས༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས༔ དམྱལ་བའི་མཚན་མ་རང་སར་དག༔ འོད་སེར་པོ་རིག་པའི་མདངས་སུ་ངོ་ཤེས་པས༔ ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས༔ མིའི་མཚན་མ་རང་སར་དག༔ འོད་དམར་པོ་རིག་པའི་མདངས་སུ་ངོ་ཤེས་པས༔ འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས༔ ཡི་དྭགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་དག་གོ༔ འོད་ལྗང་གུ་རིག་པའི་མདངས་སུ་ངོ་ཤེས་པས༔ ཕྲག་དོག་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མཚན་མ་རང་སར་དག་གོ༔ འོད་སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་མདངས་སུ་ངོ་ཤེས་པས༔ ཁོང་ཁྲོ་དག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས༔ ལྷའི་མཚན་མ་རང་སར་དག་གོ༔ ད་འགྱུ་བ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ནི༔ སྙིང་ཙིཏྟའི་ནང་ནས་རྩ་གྲོ་སོག་གི་བུག་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་མགྲིན་པའི་ཨོ་སྟོང་ནང་གི་རྒྱུས་པ་ལ་ཞུགས་ནས༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་ཞབས་ནས་ཚུར་ཙང་ཕུག་ལ་གནས་སོ༔ རྩ་དེའི་ནང་ནས་ཡར་རླུང་དང་ཁྲག་གང་ཡང་མི་རྒྱུའོ༔ དེ་ལ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ཚོན་སྐུད་སྒྲིལ་བ་ལྟ་བུ༔ གསལ་ལ་དྭངས་པ་གཅིག་འགྱུའོ༔ དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ ད་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ནི༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཟླ་བ་གནས་པ་ལ༔ འོད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཤར་བ་བཞིན་དུ༔ འདིར་
ཡང་དབྱིངས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པས༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གནས་ཏེ༔ དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་མདངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བཞིན༔ འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་མིག་ལ་ཤར་བའོ༔ ད་ནམ་མཁའ་མདངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི༔ བེམ་རིག་བྲལ་བའི་ཚེ་ན་བར་དོའི་སྣང་བ་ལ༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང༔ རང་བྱུང་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མདངས་སུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔

 དེ་ལ་གནས་པ་གཞིའི་སྒྲོན་མ་ལ༔ བྱང་ཁོག་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན༔ ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ལ༔ ལྷའི་སྙིང་རྩེ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་ནི༔ ལྷ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སོ༔ མིའི་སྙིང་རྩེ་འཕྲེད་ལ་བསྟན་པ་ནི༔ མི་ཤེས་རབ་རྒྱས་པའི་རྟགས་སོ༔ བྱོལ་སོང་ཙིཏྟ་རྩེ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ནི༔ བྱོལ་སོང་དུད་འགྲོ་བླུན་ཞིང་རྨོངས་པའི་རྟགས་སོ༔ སྙིང་ཟུར་གསུམ་དུ་འདུག་པ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་རྟགས་སོ༔ རྩ་ཆེན་པོ་བཞིས་བརྒྱངས་པ་ནི༔ སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རླུང་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སོ༔ སྙིང་རྩ་བ་དཀར་ལ་རྩེ་མོ་སྨུག་པོར་འདུག་པ་ནི༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའི་རྟགས་སོ༔ སྙིང་འཕར་ཞིང་ལྡེག་པར་འདུག་པ་ནི༔ རིག་པ་རླུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་རྟགས་སོ༔ སྙིང་གཞན་བས་གཉན་པར་འདུག་པ་ནི༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་པའི་རྟགས་སོ༔ འབྱུང་བ་ཁྲག་
མེད་སྟོང་པར་སྣང་བ་ནི༔ ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་རྟགས་སོ༔ ད་གཞི་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གནས་ལུགས་དང་གཅིག༔ འཁྲུལ་ལུགས་དང་གཉིས༔ གྲོལ་ལུགས་དང་གསུམ་མོ༔ དེ་ལ་གནས་ལུགས་ནི༔ རིགས་ལྔ་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་བྱུང་དུ་གནས་སོ༔ དེ་ངོ་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རླུང་བཞི་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས༔ འོད་མཐིང་ཁ་རིག་པའི་མདངས་སུ་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཏི་མུག་དུད་འགྲོར་འཁྲུལ༔ འོད་དཀར་པོ་རིག་པའི་མདངས་སུ་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ ཞེ་སྡང་དམྱལ་བར་འཁྲུལ༔ འོད་སེར་པོ་རིག་པའི་མདངས་སུ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ང་རྒྱལ་མིར་འཁྲུལ༔ འོད་དམར་པོ་རིག་པའི་མདངས་སུ་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ འདོད་ཆགས་ཡི་དྭགས་སུ་འཁྲུལ༔ འོད་ལྗང་གུ་རིག་པའི་མདངས་སུ་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ ཕྲག་དོག་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་འཁྲུལ༔ འོད་སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་མདངས་སུ་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ ཁོང་ཁྲོ་ལྷར་འཁྲུལ༔ ད་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་ནས༔ གྲོལ་ལུགས་ནི་འདི་ལྟར་རོ༔ འོད་མཐིང་ག་རིག་པའི་མདངས་སུ་ངོ་ཤེས་པས༔ གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས༔ དུད་འགྲོའི་མཚན་མ་རང་སར་དག༔ འོད་དཀར་པོ་རིག་པའི་མདངས་
སུ་ངོ་ཤེས་པས༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས༔ དམྱལ་བའི་མཚན་མ་རང་སར་དག༔ འོད་སེར་པོ་རིག་པའི་མདངས་སུ་ངོ་ཤེས་པས༔ ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས༔ མིའི་མཚན་མ་རང་སར་དག༔ འོད་དམར་པོ་རིག་པའི་མདངས་སུ་ངོ་ཤེས་པས༔ འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས༔ ཡི་དྭགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་དག་གོ༔ འོད་ལྗང་གུ་རིག་པའི་མདངས་སུ་ངོ་ཤེས་པས༔ ཕྲག་དོག་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མཚན་མ་རང་སར་དག་གོ༔ འོད་སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་མདངས་སུ་ངོ་ཤེས་པས༔ ཁོང་ཁྲོ་དག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས༔ ལྷའི་མཚན་མ་རང་སར་དག་གོ༔ ད་འགྱུ་བ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ནི༔ སྙིང་ཙིཏྟའི་ནང་ནས་རྩ་གྲོ་སོག་གི་བུག་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་མགྲིན་པའི་ཨོ་སྟོང་ནང་གི་རྒྱུས་པ་ལ་ཞུགས་ནས༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་ཞབས་ནས་ཚུར་ཙང་ཕུག་ལ་གནས་སོ༔ རྩ་དེའི་ནང་ནས་ཡར་རླུང་དང་ཁྲག་གང་ཡང་མི་རྒྱུའོ༔ དེ་ལ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ཚོན་སྐུད་སྒྲིལ་བ་ལྟ་བུ༔ གསལ་ལ་དྭངས་པ་གཅིག་འགྱུའོ༔ དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ ད་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ནི༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཟླ་བ་གནས་པ་ལ༔ འོད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཤར་བ་བཞིན་དུ༔ འདིར་
ཡང་དབྱིངས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པས༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གནས་ཏེ༔ དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་མདངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བཞིན༔ འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་མིག་ལ་ཤར་བའོ༔ ད་ནམ་མཁའ་མདངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི༔ བེམ་རིག་བྲལ་བའི་ཚེ་ན་བར་དོའི་སྣང་བ་ལ༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང༔ རང་བྱུང་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མདངས་སུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的完整直译为简体中文：
对于安住的基础明灯：在北部胸腔喜乐园中，关于心(ཙིཏྟ，citta，चित्त，చిత్త，心，刻达)宝之法，若天神之心尖朝上，是天神具有超凡知觉之象征。人类之心尖横向，是人类智慧广大之象征。畜生之心(ཙིཏྟ，citta，चित्त，చిత్త，心，刻达)尖朝下，是畜生迷蒙愚昧之象征。心有三角，是三身所居之象征。由四大脉支撑，是作为生命之气具备四支之象征。心脉根部洁白而顶端呈暗紫色，是觉性空明不可分离而住之象征。心跳动起伏，是觉性与气不可分而住之象征。心比其他器官更为敏感，是觉性空明智慧而住之象征。诸元素无血而空显现，是诸法空性而住之象征。
现在基础觉性明灯有三：一是安住方式，二是迷乱方式，三是解脱方式。
其中安住方式：对于已识别五种颜色对应五部族的人们，自然安住。对于未能识别的人们，随顺作为生命的四气，由于不能识别蓝色光为觉性光芒而迷乱为愚痴畜生；由于不能识别白色光为觉性光芒而迷乱为嗔恨地狱；由于不能识别黄色光为觉性光芒而迷乱为傲慢人类；由于不能识别红色光为觉性光芒而迷乱为贪欲饿鬼；由于不能识别绿色光为觉性光芒而迷乱为嫉妒阿修罗；由于不能识别五彩光为觉性光芒而迷乱为愤怒天神。
现在通过修持上师教言，解脱方式如下：识别蓝色光为觉性光芒，愚痴显现为法界智慧，畜生之相自然清净；识别白色光为觉性光芒，嗔恨显现为大圆镜智，地狱之相自然清净；识别黄色光为觉性光芒，傲慢显现为平等性智，人类之相自然清净；识别红色光为觉性光芒，贪欲显现为妙观察智，饿鬼之相自然清净；识别绿色光为觉性光芒，嫉妒显现为成所作智，阿修罗之相自然清净；识别五彩光为觉性光芒，愤怒显现为纯净觉性智慧，天神之相自然清净。
现在关于游动道路明灯：从心(ཙིཏྟ，citta，चित्त，చిత్త，心，刻达)内有一如麦杆孔的脉进入喉咙的空洞内部的筋，从脑部白壳底部连接至中央腔穴。在此脉内，气和血均不上行。其中有觉性空明智慧的自光，如彩线般盘绕，明亮而透澈地游动。这是智慧的显现。
现在关于远取水明灯：如同月亮居于虚空中央，光映照在大海中一样，在此通过指认境界秘密智慧，法性明光而住，犹如大海光明灯，一切明光皆显现于眼中。
现在关于虚空光明灯：当身心分离时，于中阴境相中，无论声音、光和光芒如何显现，都指认为自生觉性空明任运成就的光芒。


 རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ སྒྲོན་མ་ལྔའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་ཉེར་བཞི་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་བཤུས་སོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་གདམས་པ་འདི་ལྟར་སྟོན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔
དེ་ལ་གནས་པ་གཞིའི་སྒྲོན་མ་ནི༔ ཐིག་ལེ་གཏམ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ༔ དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ན༔ འོ་མ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟར་གནས་སོ༔ ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ་ནི༔ ཐིག་ལེ་སྤུངས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ༔ དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ན༔ འོད་ཁང་ནང་དུ་མར་མེ་བཅུག་པ་ལྟར་གནས་སོ༔ དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མ་ནི༔ ཐིག་ལེ་ཞུར་དུ་ཤར་བ་སྟེ༔ དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ན༔ རྒྱ་སྐར་གྱི་བུག་པའི་ནང་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་གནས་སོ༔ རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ནི༔ ཐིག་ལེ་མདངས་སུ་ཤར་བ་སྟེ༔ དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ན༔ ཤར་གྱི་ལ་ཁ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་གནས་སོ༔ བར་དོ་དུས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི༔ ཐིག་ལེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ༔ དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ན༔ སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྱིས་འཕྲད་པ་ལྟར་གནས་སོ༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྒྲོན་མ་ནི༔ ཐིག་ལེ་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་སྟེ༔ དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ན༔ སྟོན་གྱི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པ་ལྟར་གནས་སོ༔ ད་སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་འགྲེལ་པ་ནི་འདི་ལྟར་རོ༔ གནས་པ་གཞིའི་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་པ་ནི༔ འོ་མ་བཞོས་མ་ཐག་དེ་ལ་མར་གྱིས་ཁ་གཏིང་མེད་པར་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ༔ ཐོག་མའི་གཞི་དེས་ཀྱང་ཡ་གི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མན་ཆད་ནས༔ མ་གི་ན་རཀ་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད༔ འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཚུན་ཆད་དུ་སྙོམས་སྐད་དུ་ཁྱབ་བོ༔ དེ་ལྟར་ལུང་ཡང༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་
ཁྱབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ད་ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་པ་ནི༔ འོད་ཁང་ནང་གི་མར་མེ་དེ༔ ཕྱི་ན་མི་གསལ་ནང་ན་གསལ༔ ནང་ན་སལ་ལེ་སིང་ངེ༔ ཡེ་རེ་གནས་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་དང་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་དེ་ཡང་སྙིང་ཙིཏྟའི་ནང་ན་ཚོམ་བུར་ཤིག་གེ་གནས་སོ༔ ཕྱི་ན་མི་གསལ་ནང་ན་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ སལ་ལེ༔ སིང་ངེ༔ ལྷམ་མེ༔ ལྷང་ངེ༔ ལྷན་ནེ་གནས་སོ༔ ད་དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་པ་ནི༔ ཁང་པའི་ཤར་ལོགས་ཀྱི་བུག་པ་ནས་ཉི་མའི་ཟེར་ཁང་པའི་ནང་དུ་སྐྱ་ཁུར་གྱིས་སླེབས་པ་བཞིན་དུ༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་དེ༔ སྙིང་གི་ནང་དུ་གནས་ཏེ༔ འགྲོ་བའི་ལམ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ་གྱི་ནང་ནས་ཡར་ལ་ཟང་ཐལ་གྱི་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ ད་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་པ་ནི༔ ཤར་གྱི་ལ་ཁ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བས༔ ནུབ་ཀྱི་རི་ལ་ཟང་ཐལ་གྱིས་འཆར་པ་བཞིན་དུ༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་དེ༔ གནས་པ་སྙིང་གི་ནང་དུ་གནས་པ་ལ༔ ལམ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ་ལ་ཞུགས་ཏེ༔ སྒོ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཐོན་ནས༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་ཟང་ཐལ་གྱིས་འཆར༔ སྣང་བ་ཐམས་
ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས༔ འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྔ་དང༔ ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་དུ་བཅས་པ་སལ་ལེ་སིང་ངེ་འཆར་བ་ཡིན༔ དེ་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་ཏེ༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པས་མ་བསླད་པ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཟེར༔ དཔེར་ན་ཞོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཉི་མ་ལ་དྲོད་མ་ཐོགས་ན་མདངས་མི་ཡོང་སྟེ༔ ཉི་མ་ཤར་བས་ཐམས་ཅད་དྲོས་པ་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་ཉམས་ལ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས་པའོ༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲོལ་བའོ༔

以下是藏文的完整直译为简体中文：
大圆满母续空行密道修持中的五明灯引导口诀，第二十四法课。愿与具缘有情相遇！藏印！秘印！隐印！深印！三昧耶！印印印！嘎塔姆！此乃从札阳宗水晶光明洞中，堪布喀贡嘎布姆从伏藏中取出的黄纸抄本。
大圆满母续空行密道修持中，六明灯引导文
顶礼上师空行！
具足誓言之上师，对具器之弟子，传授母续密道修持的六明灯教授如下：
顶礼普贤母与五智空行！
其中，安住基础明灯：明点遍布而住，比如像什么？如同牛奶中充满酥油一般安住。心(ཙིཏྟ，citta，चित्त，చిత్త，心，刻达)肉明灯：明点聚集而住，比如像什么？如同光室内放置酥油灯一般安住。白净脉明灯：明点放射而显现，比如像什么？如同从天窗孔中升起的太阳一般安住。远取水明灯：明点以光彩而显现，比如像什么？如同从东方山顶升起的太阳一般安住。中阴时分明灯：明点明显显现，比如像什么？如同与昔日熟识的人后来相遇一般安住。究竟果位明灯：明点成熟为精华，比如像什么？如同秋季成熟的庄稼一般安住。
现在六明灯的解释如下：
安住基础明灯的解释：如同刚挤出的牛奶中，酥油上下无别地遍布一样，初始基础也从上方诸佛的智慧境界下至下方地狱众生，乃至芦苇中的虫子都平等遍及。如经所说："善逝藏遍及一切众生。"
心(ཙིཏྟ，citta，चित्त，చిత్త，心，刻达)肉明灯的解释：如同光室中的酥油灯，外不显现而内明亮，内部清澈明朗，安详地存在一样，身与觉性空明智慧的自光也在心(ཙིཏྟ，citta，चित्त，చిత్త，心，刻达)内清晰地聚集。外不显而内明，无分别，显而无自性，清澈明朗，光明晃耀地安住。
白净脉明灯的解释：如同房屋东侧的孔洞中，阳光以光束射入屋内一般，觉性空明智慧在心内安住，通过如白丝般细微的道脉向上明朗透射。
远取水明灯的解释：如同从东方山顶升起的太阳，照射到西方山峰一般，觉性空明智慧安住于心内，通过如白丝般细微的脉道，透过远取水明灯之门显现，觉性空明智慧自在明朗地显现，一切显相皆为光明本性，身与智慧，五色光芒，以及明点与微细明点清晰明亮地显现。这是真正的智慧，即未被现今意识污染的觉性空明。也称为法性清净智慧。譬如清晨的阳光若没有温度就不会有光彩，太阳升起使万物温暖一样，智慧虽然在体验中存在却未被认出。通过修持而解脱。


 ད་བར་དོ་དུས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་པ་ནི༔ དཔེར་ན་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྱིས་ཁྲོམ་ཆེན་པོའི་ཁྲོད་དུ་འཕྲད་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟ་ངོ་སྤྲད་པས༔ ཕྱི་མ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་རང་སྣང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བའི་དུས་སུ༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ངོ་མི་ཤེས་མི་སྲིད་དོ༔ རང་སར་གྲོལ་བའོ༔ ད་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་པ་ནི༔ དཔེར་ན་མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་འབྲས་བུར་རྩལ་རྫོགས་པ་བཞིན་དུ༔ འདིར་ཡང་རང་ངོ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ནས་རྡོས་བཏགས་པས་ཕྱེར་སོང་ནས༔ ནས་སུ་མི་ཟློག་པ་བཞིན་དུ༔ འདིར་ཡང་ད་ལྟ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པས༔ ངོ་ཤེས་ཡིད་ཆེས་ཏེ༔ ཕྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་ཤེས་པས༔
འཁོར་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང༔ རིག་པ་གསལ་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངང་ལ་སངས་རྒྱས་པ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ངོ་སྤྲོད་དང༔ སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད་དོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་ཉེར་ལྔ་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ཤོག་སེར་ཡང་ཚ་ལས་བཤུས་སོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་སྒོམ་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་སྟོན༔ དེ་ལ་གདམས་པ་ཚིག་གཅིག༔ དགོངས་པ་ཐུན་གཅིག༔ དུས་སྐད་ཅིག༔ སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གོ༔ དེ་ལ༔ གདམས་པ་ཚིག་གཅིག་ནི་དོན་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག༔ དགོངས་པ་ཐུན་གཅིག་ནི་འཆི་ཁར་དྲན་པས་ཆོག༔ དུས་སྐད་ཅིག་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་
དོར་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ནི་རང་རིག་སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་གོ༔ ལིང་གིས་སྐྱུར་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ༔ ཐིབས་ཀྱིས་འགག་པ་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་སེམས༔ ཏལ་གྱིས་འཆར་བ་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཧྲིག་གིས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དེ་ཡང༔ སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་ཡིན་པས་གཏོད་པ་ཡིན༔ སེམས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་འགག་པ་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡོད་པས་འཆར་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་རང་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཞི་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་གནས་པ༔ ལམ་མངོན་སངས་རྒྱས་པས་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ༔ འབྲས་བུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པའོ༔ གཞིའི་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་གནས་པའོ༔ ལམ་གདམས་ངག་གིས་ངོ་སྤྲད་པས་གྲོལ་བའོ༔ འབྲས་བུ་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའོ༔ གཞི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས༔ ལམ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས༔ འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སོ༔ གཞིའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ༔ ལམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར༔ འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་རང་གྲོལ་ལོ༔ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ན༔ གཞི་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་སྒོམ་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་ཉེར་དྲུག་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ནས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། ། ༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་ཚིག་རྐང་སུམ་ཅུའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔

以下是藏文的完整直译为简体中文：
现在中阴时分明灯的解释：比如，即使在大集市中遇见以前熟悉的人也会认出他；同样地，现在通过指认，未来在法性中阴，当自相坛城显现时，必然能认出寂猛本尊众及智慧空行众。自然解脱。
现在究竟果位明灯的解释：比如青芽结果圆满一样，在这里也是通过认识自性而成佛。如同大麦被碾磨成粉后，不可能再恢复为大麦；同样地，在这里也是现在通过上师指认，认识并确信，之后在法性中阴认出自相坛城，不再返回轮回，在觉性明空任运成就的状态中成佛，除此之外没有更高的指认和成佛。
大圆满母续空行密道修持中的六明灯引导口诀，第二十五法课。愿与具缘有情相遇！藏印！秘印！隐印！深印！三昧耶！印印印！嘎塔姆！堪布喀贡嘎布姆从札阳宗水晶光明洞中取出的黄纸抄本。
大圆满母续空行密道修持中，空行密语修持要义引导口诀
顶礼上师空行！
具足誓言之上师，对具器之弟子，传授母续密道修持的空行密语要义指认如下：
其中，教言一句，意趣一座，时刻一瞬，成佛唯一。
其中，教言一句是认识义理即可；意趣一座是临终时忆念即可；时刻一瞬是在法性中阴认识自性即可；成佛唯一是认识自明空觉任运成就即可。
轻抛舍弃的是幻身蕴体；骤然停止的是变动之心；明朗显现的是自相坛城；明然了知的是自生智慧。
再者，幻身是借来的，所以舍弃；心是迷乱的，所以停止；智慧本自具足，所以显现；果位通过认识自性而解脱。
基是本来成佛，三身安住自身；道是现前成佛，教言体验实修；果是圆满成佛，自性为自所知。
基的三身安住自身；道通过教言指认而解脱；果通过认识自性而成佛。
基是自性任运成就之佛；道是证悟现前之佛；果是遍智之佛。
基的三身任运成就；道的三身自然显现；果的三身自然解脱。
总而言之，基本来成佛，自性不变任运成就。
大圆满母续空行密道修持中的空行密语修持要义引导口诀，第二十六法课。愿与具缘有情相遇！藏印！秘印！隐印！深印！三昧耶！印印印！嘎塔姆！堪布喀贡嘎布姆从札阳宗水晶光明洞中迎请出的黄纸抄本。
大圆满母续空行密道修持中，空行密语三十句引导文


 ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་ཁྱད་པར་ལྔ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོན༔ དེ་ལ༔ སྟོང་ཉིད་ཁ་ལྟར་གོལ་ཙ་ན༔ གཙོ་བོ་ལྔའི་སྐྱོན་འཛིན་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་དང་གཅིག༔ ཉམས་ལེན་ལ་ཕྱི་བཤོལ་བྱུང་ཙ་ན༔ གཅེས་པ་བཞིའི་སྐུལ་མཁན་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་དང་གཉིས༔ ཡིན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ཙ་ན༔ མཐའ་ཚིག་བཞི་ལ་འདྲི་ས་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་དང་གསུམ༔
རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཞི་ཁྲོལ་ཙ་ན༔ སེམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་དང་བཞི༔ མཉམ་རྗེས་འགྱུར་ཁྱད་རྟོགས་ཙ་ན༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལྔའོ༔ ད་ཁྱད་པར་ལྔའི་འགྲོལ་འདི་ལ༔ གཙོ་བོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ༔ དེ་གང་ཡིན་ན༔ བསྒོམ་མེད་གོ་བ་རྙེད་ནས་ཀྱང༔ ཡེངས་མེད་དྲན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན༔ རང་སེམས་བླ་མར་གོ་ནས་ཀྱང༔ མོས་གུས་དུང་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན༔ བྱར་མེད་ལྷུག་པོ་གོ་ནས་ཀྱང༔ བྱ་བ་ཆོས་སྤྱོད་གཙོ་བོ་ཡིན༔ འགག་མེད་མཐའ་བྲལ་གོ་ནས་ཀྱང༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་གནས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན༔ བཟང་ངན་གཉིས་མེད་རྟོགས་ནས་ཀྱང༔ རྒྱུ་འབྲས་ལ་འཛེམ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན༔ དེ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ལྔའོ༔ ད་གཅེས་པ་བཞི་ལ་ནི༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ལ༔ ལོང་མེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་གཅེས་པ་ཡིན༔ ངོ་བོ་རྒྱུན་དུ་བསྲིང་བ་ལ༔ ཉམས་ལེན་ལྔ་པ་གཅེས་པ་ཡིན༔ ཚོགས་དྲུག་བླ་མར་འཆར་བ་ལ༔ རིག་པ་གཅེར་ལྟ་གཅེར་འཇོག་གཅེས་པ་ཡིན༔ རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ལ༔ དྲག་པོའི་ཉམས་ལེན་གཅེས་པ་ཡིན༔ དེ་ནི་གཅེས་པ་བཞིའོ༔ ད་ཉམས་ལེན་ལྔ་པ་ནི༔ ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མ་བསྒོམ༔ སེམས་ལ་སྒོམ་དང་སྐྱེ་འཆི་
མེད༔ བཟང་ངན་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཙ་ན༔ བྱུང་ས་ལྟོས་ལ་ཕཊ་ཅིག་རྒྱོབ༔ རིག་པ་འཛིན་མེད་ངང་ལ་ཞོག༔ མཉམ་རྗེས་མཚམས་སུ་བསྔོ་བ་བྱ༔ དེ་ནི་ཉམས་ལེན་ལྔ་པ་འོ༔ ད་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་འགྲོལ་ནི༔ སྒོམ་མེད་གང་ཡིན་མ་ཤེས་ན༔ སྒོམ་པའི་མཁན་པོ་རྩད་བཅད་པས༔ འགྱུ་བའི་རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཡལ༔ མཉམ་བཞག་གང་ཡིན་མ་ཤེས་ན༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་མེད་པ་ཡིས༔ རིག་པ་རང་སར་འཇོག་པ་ཡིན༔ བློ་འདས་གང་ཡིན་མ་ཤེས་ན༔ བློ་བེམ་རིག་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད༔ རྣམ་རྟོག་རྩ་བ་ཀུན་ཡང་གཅོད༔ རྩད་གཅོད་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ནི༔ ཟབ་པ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདྲའོ༔ དེ་ནི་ཡིན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བཞིའི་འགྲོལ་ཡིན་ནོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞི་ནི༔ སྐྱེ་མེད་དུ་ཐག་ཆོད༔ ཡེངས་མེད་དུ་རྒྱུན་གཟུང༔ འགག་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱོང༔ བློ་འདས་སུ་ལ་བཟླ་འོ༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཞི་ཡིན་ནོ༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་ཐག་ཆོད་གསུམ་ནི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ མ་རིག་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་རང་འདོད་གཉིས༔ གཞི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གཅིག་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་སྟོང་
རྟོགས་པའི་བདེ་བ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་གོ་བའི་འདོད་པ་གཉིས༔ ལམ་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ལ་གཅིག་པར་ཐག་ཆོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་རྗེས་མེད་གཉིས༔ འབྲས་བུ་གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་པར་ཐག་གཅོད་དོ༔ དེ་ནི་ཐག་གཅོད་གསུམ་པའོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་ཉམས་ལེན་ཚིག་རྐང་སུམ་ཅུའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་ཉེར་བདུན་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་ཕུག་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ཤོག་སེར་ཡང་ཚ་ལས་བཤུས་སོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་དབང་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ༔

以下是藏文的完整直译为简体中文：
顶礼上师空行！(ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，namo guru deva ḍākinī，नमो गुरु देव डाकिनी，నమో గురు దేవ డాకిని，顶礼上师天空行，纳摩古如德瓦达基尼)
具足誓言之上师，对具器之弟子，传授母续密道修持的空行密语五殊胜如下：
其中，当以口头空性而偏堕时，有五主要过失的执取殊胜为第一；当实修推延时，有四要点的激励者殊胜为第二；当生疑虑时，有四终极言词可询问的殊胜为第三；当开解四金刚语时，得心性指认的殊胜为第四；当了知等持与后得的区别时，通达法性尽处的殊胜为第五。
现在五殊胜的解释：所谓五主要是指：虽已领悟无修，不散注意力为主要；虽已了解自心即上师，虔敬信心为主要；虽已领悟无为放松，修行佛行为主要；虽已领悟无碍离边，安住本性原始清净为主要；虽已了解善恶无二，慎重因果为主要。这些就是五主要。
现在关于四要点：对于欲于此生成佛者，刻不容缓的精进为要点；对于延续本性境界者，五种实修为要点；对于六识现为上师者，赤裸观照赤裸安置为要点；对于逆境现为助伴者，猛烈实修为要点。这就是四要点。
现在关于五种实修：首先发心修上师，心中无修亦无生死，当生起善恶分别念时，观察其生起处并猛喝一声"呸"，将觉性安置于无执状态，等持与后得之间作回向。这就是五种实修。
现在关于解除是非疑虑：若不知无修为何，追究修行者，动念分别自然消散；若不知等持为何，以无生住去三者，将觉性自然安置；若不知超心为何，断除心、物、觉二者的根本，也断除一切分别的根本，断除追究的根本，如虚空之空一般甚深。这就是解除四种是非疑虑。
四金刚语句是：确定为无生，持续不散乱，修习无阻碍，归结于超心。这就是四金刚语。
空行密语三种确定：三世诸佛的智慧和无明众生的迷乱自欲二者，确定为在基础空性的状态中为一；三世诸佛的空明觉受之乐和一切众生不了解的欲望二者，确定为在道无阻力中为一；三世诸佛的明空不二通透和一切众生无明之无痕二者，确定为在果无执著的状态中为一。这就是三种确定。
大圆满母续空行密道修持中的空行密语实修三十句引导口诀，第二十七法课。愿与具缘有情相遇！藏印！秘印！隐印！深印！三昧耶！印印印！嘎塔姆！堪布喀贡嘎布姆从札阳宗水晶洞中取出的黄纸抄本。
大圆满母续空行密道修持中，空行密灌顶引导口诀
;


 ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ ཁྲིད་ཐོན་ནས་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་གཞི་སྤྱི་དང་
མཐུན་པ་ལ༔ ཕག་མོའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྟོད་བསྐུལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མཐིང༔ ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སེར༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང༔ དེ་བཞིན་དུ༔ དབུས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བུམ་པ་བཞག༔ ཤར་པདྨ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་དུང་གི་བུམ་པ༔ ལྷོར་གསེར་གྱི་བུམ་པ༔ ནུབ་ཏུ་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པ༔ བྱང་དུ་གཡུའི་བུམ་པ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་བདག་ཏུ་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ༔ ལས་ཀྱི་ཡུམ་གཙང་མ་གཅིག་བྱས་ནས༔ མདུན་བསྐྱེད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཞག༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་གི་སྦྱོར་བ་མཛད་པས༔ བྱང་སེམས་བབས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ནས་མེ་གཅོད་དང་བགེགས་སྐྲོད་བྱས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས༔ སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་བཀག་ལ་དམིགས་པ་ཕོག༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཡབ་ཡུམ་
བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་དབང་ཐོབ་ན་གསང་བའི་དབང་ཡིན་པས་ཐོད་པ་མི་འགེབ་པར་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་འགྲོ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་འགྲོའོ༔ ནང་གི་དབང་ཡིན་ནོ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་འགྲོའོ༔ ཕྱིའི་དབང་ཡིན་ནོ༔ འདིར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ༔ ད་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ངག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཏི་མུག་རང་སར་དག་པ་ཡིས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་བརྗོད༔ ཤར་དུ་དུང་གི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞེ་སྡང་རང་སར་དག་པ་ཡིས༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ལྷོར་གསེར་གྱི་བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ང་རྒྱལ་རང་སར་དག་པ་ཡིས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་
མེད་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ལོངས་སྐུ་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ནུབ་ཏུ་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདོད་ཆགས་རང་སར་དག་པ་ཡིས༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ སྤྲུལ་སྐུ་དབང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས༔ བྱང་དུ་གཡུའི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ སྐུ་གསུམ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཤོག་དྲིལ་ལྔའི་དབང་དང༔ སྐུ་ལྔའི་དབང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་སྐྱུར༔ གསང་མཚན་བཏགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ངོ་སྤྲད༔ གཏོར་མ་འཕང༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་དབང་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་ཉེར་བརྒྱད་པའོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྫོགས་སོ༔

以下是藏文的完整直译为简体中文：
顶礼上师空行！(ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི，namo guru deva ḍākinī，नमो गुरु देव डाकिनी，నమో గురు దేవ డాకిని，顶礼上师天空行，纳摩古如德瓦达基尼)
具足誓言之上师，对具器之弟子，母续密道修持的引导结束后所授予的密灌顶：
坛城布置与一般相符，要调整金刚亥母的事业，并进行空行圆满的赞颂祈请等。坛城中央为蓝色，东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色。同样地，中央法界三角形上放置五彩宝瓶，东方白莲上放置法螺宝瓶，南方放置金宝瓶，西方放置铜宝瓶，北方放置绿松石宝瓶。
然后生起次第是：自身化为金刚亥母和五部空行。金刚阿阇黎需有一位清净事业佛母，在前方坛城上放置宝瓶，宝瓶内盛满甘露，宝瓶上观想智慧上师父母双运，父母不二进行乐空双运，菩提心下降化为无漏甘露。
然后作火断和驱魔后，金刚阿阇黎与佛母坐于宝座上，对弟子众传授誓言并赋予观想。
然后授予灌顶：上等根器者在父母双运生起乐受之时，若得白红菩提心灌顶则为密灌顶，不需覆盖天灵盖而能前往法身刹土。中等根器者授予甘露灌顶，能前往报身刹土，这是内灌顶。下等根器者授予宝瓶灌顶，能前往化身刹土，这是外灌顶。在此将授予外内二种灌顶。
现在正行灌顶：父母二者将五彩宝瓶置于弟子顶上，口中诵此言："在法界智慧坛城中，因愚痴自然清净故，愿获得明空不二任运成就，无变任运成就灌顶。"念诵"阿哈日尼萨"(ཨ་ཧ་རི་ནི་ས，a ha ri ni sa，अ ह रि नि स，అ హ రి ని స，阿哈日尼萨，阿哈日尼萨)。
东方将法螺宝瓶置于顶上："在大圆镜智坛城中，因嗔恨自然清净故，愿获得觉空不二任运成就，法身寂静灌顶。"念诵"阿哈日尼萨"(ཨ་ཧ་རི་ནི་ས，a ha ri ni sa，अ ह रि नि स，అ హ రి ని స，阿哈日尼萨，阿哈日尼萨)。
南方将金宝瓶置于弟子顶上："在平等性智坛城中，因傲慢自然清净故，愿获得乐空不二任运成就，报身广大灌顶。"念诵"阿哈日尼萨"(ཨ་ཧ་རི་ནི་ས，a ha ri ni sa，अ ह रि नि स，అ హ రి ని స，阿哈日尼萨，阿哈日尼萨)。
西方将铜宝瓶置于顶上："在妙观察智坛城中，因贪欲自然清净故，愿获得明空不二任运成就，化身威力灌顶。"念诵"阿哈日尼萨"(ཨ་ཧ་རི་ནི་ས，a ha ri ni sa，अ ह रि नि स，అ హ రి ని స，阿哈日尼萨，阿哈日尼萨)。
北方将绿松石宝瓶置于顶上："在成所作智坛城中，因嫉妒完全清净故，愿获得声空不二任运成就，三身猛烈灌顶。"念诵"阿哈日尼萨"(ཨ་ཧ་རི་ནི་ས，a ha ri ni sa，अ ह रि नि स，అ హ రి ని స，阿哈日尼萨，阿哈日尼萨)。
五卷轴灌顶和五身灌顶从上师口传中了知。然后投掷花冠，授予密名，指认坛城本尊，抛献食子，诵吉祥颂，以回向和发愿作印封。
大圆满母续空行密道修持中的空行密灌顶引导口诀，第二十八法课。
大圆满母续空行密道修持引导文圆满。


 སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔
གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ནས་དྲིན་ཅན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆོས་འདིའི་རྒྱབ་ཆོས་ལ་ཤོག་དྲིལ་ལྔ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་དང་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར༔ ཕག་མོ་མངོན་བྱུང༔ གསང་སྔགས་མ་རྒྱུད་གང་ཤེས་བཤད་པར་བྱའོ༔ ཆོས་འདི་ལ་བློ་བཟོ་དང༔ འཕྲི་བསྣན་མ་བྱེད་ཅིག༔ དད་པ་དང་མོས་གུས་ཅན་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཁྲིད་ཐོབ་ནས་བླ་མ་གསང་བ་དང༔ དམ་ཉམས་ལོག་ལྟ་ཅན་སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་ན༔ གཏེར་བདག་སྤྱང་ཞོན་སྤུན་གསུམ་དང༔ ཌཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆོད༔ སྙིང་ཁྲག་ཐུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གནས་ཆེན་ཁྱུང་རྫོང་གངས་རར་གྲུབ་ཐོབ་དུང་མཚོ་རས་པ་ལ། བྱ་བཏང་ཉི་མ་རང་གྲོལ་གྱིས་ཞུས་ཤིང་། ཤོག་སེར་ལས་ཀྱང་དེ་དུས་ཕབ་པའོ།། །།
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས་གཏེར་གྱི་བྱུང་ཁུངས་སྦས་ཚུལ་གསང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ཁྲིད་གཞུང་ཆེན་མོ།

以下是藏文的完整直译为简体中文：
愿与具缘有情相遇！藏印！秘印！隐印！深印！三昧耶！印印印！嘎塔姆！此乃从札阳宗水晶光明洞中，恩师喀贡嘎布姆从伏藏中迎请出的黄纸抄本。三昧耶！印印印！此法背后资料有五卷轴和乌金及措嘉尔的传记、亥母起源、密咒母续等所知皆可讲述。此法不可编造、增减。对有信心和恭敬者，无疑能亲见智慧空行众。获得引导后，若授予秘密上师和违誓邪见毁谤者，愿伏藏护法乘狼三兄弟和空行女众取其性命，饮其心血！三昧耶！印印印！于大圣地雄宗雪山，成就者东措热巴前，嘉当尼玛让卓请求，并从黄纸当时抄录。
大圆满母续空行密道修持中的伏藏源流隐藏方式、秘密历史和秘密传记的大引导正文。


 དུང་མཚོ་རས་པ།

以下是藏文的完整直译为简体中文：
东措热巴 (དུང་མཚོ་རས་པ, dung mtsho ras pa, दुङ् म्त्सो रस् प, దుంగ్ మ్త్సో రస్ ప, 法螺湖瑜伽士, 东措热巴)
;


